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，無人無物，何有責人之說？有德之人體道之一相（“有德司契”），無求無索，無人無我，在生活中盡是奉獻施與，“為而不爭”，“利而不害”。無德之人二相執著，識心分別，故像追索租稅一樣攀緣攝取，極性極化，人我對立，順喜逆瞋，私慾情念不息，親疏遠近熾然，差別對待分明，違背天道平等，與“道”之無私、無慾、無為、自然相異。

大道無私，“大道無親”，“天地不仁”。無私至私，能私一切；至親無親，親如一子；大仁不仁，一視同仁。天道無私，天道無親，唯德是輔，“常與善人”。這裡的機制佛家講得很透徹，真如不守自性，遇緣則變。猶如明鏡，隨形現影，美現美像，醜現醜像，鏡無偏私。天道亦然，無親疏遠近，但“天之道，損有餘而補不足”，無為自然地進行，自在成就。善人成就善業，惡人成就惡業。善業成就者，是為道之人，“從事於道者，同於道”，“同於道者，道亦樂得之”，這就是“天道無親，常與善人”。“失者同於失”，“同於失者，失亦樂得之，信不足焉，有不信焉”。不信“天之道，損有餘而補不足”，不信修道得道，不信失道，“失亦樂得之”。因其不信，受到“損有餘而補不足”的“天道”制約，而不知也。不明大道執行，不“唯道是從”，“不知常，妄作兇”，故天道無疏，咎由自取；禍福無門，唯人自召。“天網恢恢，疏而不失”。

“勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。”（《七十三章》）“勇於敢”者，剛強眾生也。老子講：“強梁者，不得其死。”（《四十二章》）佛陀講：“汝觀吾累劫勤苦，度脫如是等難化剛強罪苦眾生，其有未調伏者，隨業報應。”（《地藏經》）“我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心；若遇惡緣，念念增益。是等輩人，如履泥途，負於重石，漸困漸重，足步深邃。”（《地藏經》）“勇於敢”者，主動故意與“道”的柔弱相違，逞強好勝，膽大妄為，肆無忌憚，為所欲為，與老子的智慧相違。老子曰：“人之生也柔弱，其死也剛強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”（《七十六章》）從事相講，“勇於敢”的魯莽貪爭，無知勇烈，必致殺身之禍；相反，“勇於不敢”的柔弱不爭者，則無此殺身禍端（則活）。從理相講，“勇於敢”者，極化極性，必然導致劇烈變化，遠離大道的清靜本然屬性，道隱不現，隨業受報，永無解脫之日，故慧命斷絕（殺），與“道”無緣（殺）；而“勇於不敢”者，積極主動地“從事於道”，求道悟道，故不極化極性，無為清淨，於“道”日近，識心漸息，二相歸一，慧命日增（活）；突破思維，自性日顯（活），終可與道相契（活）。故“勇於敢”和“勇於不敢”，是兩種主動的積極作為，其動機目的不同，故結果大相徑庭。可見，與道遠離，違天悖道者，極化極性，極性觀念有餘，自私自利有餘，爭、貪、奪、搶有餘，必受“天之道，損有餘”的制約，故體現出“天之所惡”的效應。

“天之所惡”的是什麼呢？是一切極性觀念、極性事物的極化。一極化就失去了“道”的平等一相，就不能清淨常住，亦不能周遍法界，但“道”始終有一種恢復本體狀態屬性的趨勢。與此趨勢相應者，則為“道”（天）之所不惡；反之，則為道（天）之所惡。如，老子曰：“故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，何況人乎？”（《二十三章》）飄風驟雨是天地極化之極性，天地的極化都不能長久，何況人呢？！從而可見，一切極性極化現象、狀態、屬性都不能長久，皆是無常變幻的事物。而不能長久而變化的動因，就是要恢復大道“