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（不敢為也），從而將二相極性思維（邏輯思維）的識心堵死，使其休歇，兩相歸一相，使自性妙明開顯。古人稱之為“死而復活”（死二相之識心，活一相之“常”、“明”）。只有堵死極性思維的路子，才能開啟妙明常住的大圓鏡智（玄覽）。這一死一活的禪師作略，老子稱為“死而不亡者壽”。

極性思維是有限的，有條件的，有障礙的，而非極性的大圓鏡智（“知常曰明”）是無限的、無條件的、無障礙的。古今中外的聖者，其終極的目標，無非是開顯吾人自性本具的圓滿智慧。惠能開顯後說：“何期自性，具足一切。”佛陀開顯後曰：“奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相，只因分別執著而不能開顯。”老子悟道後曰：“知人者智，自知者明，……不失其所者久，死而不亡者壽。”“知人”是二相的極性思維，是識心分別的“智”，而不是非極性一相的“明”。只有主客一體、內外一相、無二無別的境地，才能開顯自性的妙明（“自知者明”）。一切極性思維皆是非極性妙明本體的有限應用，猶如一切有為有相皆在無為無相的本底上運作一樣。再看：有為有相的日月星辰皆在無為無相之虛空中執行。一切極性思維之“智”皆是非極性自性之“明”的相用。所以，“不失其所（非極性“道”之本性也）者久”，妙性之明常住，“知常曰明”，“不知常、妄作兇”，“兇”則不久。故不開顯妙明的自性，則既“兇”。而且不“久”。

聖人悟道，知自性具足一切，知“玄覽”本來妙明常住，知人人“皆具如來智慧德相”（佛家稱人人皆有佛性），目的在“開示悟入佛之知見”，“不失其所”（不失本性之妙明）而“長生久視”（長生久視非肉身不死，而是法身常住、法眼常明）。堵死識心之思維，開顯本具自性之妙，才可稱“死而不亡者壽”。老子講“知常曰明”，“常”是自性本體的不生不滅狀態，“明”是自性本體無相無為的照性。只有自性的狀態屬性“不亡”，是“無量壽”、“無量光”，不生不滅。而極性識心的思維是剎那變化不停的生滅過程，如早上高興，下午哭啼。高興早上“生”而下午“死”，然而會高興和哭啼的自性本性則“久”而“壽”，永遠是不會死的，否則再也不會有高興與哭啼等生滅相用了。

老子明白，只有“為無為”，才能“無不治”。“治”者治其極性觀念也，治其二相思維也。只有達“無為”才能“無不為”，“無不為”才能“無不治”，“無不治”則“無所治”。“無所治”即是究竟一相，無處下手，言語道斷，心行處滅，故逼拶“智者不敢弗為而已”到妙明自在無礙、體用一如時，必然大用現前，言談舉止、起念動念，常“無知無慾”、無不在道、無不是真如妙性的現量現前，一切現成。所以，無識心分別者、自性開顯者，必是朗朗蕩蕩，無拘無束，無絲毫界相，唯此自性本體（佛法稱：唯此一心；老子稱：唯此一“大”），萬物萬法皆是道（莊子曰：“無所不在”、“在螻蟻”、“在稗稊”，“在瓦甓”、“在屎溺”。“汝唯莫必，無逃乎物”），寂湛圓明，焉有二相極性分割？！

的確，認識到道“無逃乎物”，物無逃乎道；道不異物，物不異道；道即是物，物即是道，達此境地，必然事事無礙，“從心所欲，不逾矩”。入此“不二”之境的障礙，就在於吾人的極性心識和“有欲認識”。從認識論上破除極性思維，是至關重要的。故禪宗用“剿絕情識”，“斬盡葛藤”的“不敢為也”，達“無為而無不為”的“不二隨順”，“逢物直達，知其本源”。　（達摩語）“行住坐臥，應機接物，盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。……常在法性三昧中，著衣吃飯，言談祗對，六根運用，一切施為，盡是法性。”（馬祖道一語）“山河大地，日月星辰，總不出汝心。三千世界都來是汝個自己，何處有許多般。心外無法