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具上善的“同於道者”，可謂如水之上善。如水者，“夫唯不爭，故無尤”，這也是“同於道者”的解脫自在。聖者無私無慾，故能“為而不爭”，“利而不害”，突破思維極性，開顯妙明自性，一相境界，能所不存，自無能與之爭。老子的“夫唯不爭”，正說明聖者唯此一心，故無私；只唯一相，故無慾；究竟不二，故無為；無內無外，故自然；無我無人，故不爭。

聖者“抱一為天下式”（二相歸一相，一相無相，“字之曰道”），一者，不二也。“不二”，與誰爭？“故天下莫能與之爭”（《二十二章》），“非以其不爭歟，故天下莫能與之爭”（《六十六章》）。“不二”、“唯道獨尊”、“同於道者”，便是“唯我獨尊”、“唯我獨存”。既然“唯我獨存”，自具“不爭之德”（《六十八章》）。佛陀講：“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。”（《金剛經》）四相全無，唯存妙明之常（儒稱“明德”，老子稱“穀神不死”）。於是，妙明所現之宇宙萬物非“我”其誰也？故此，聖者“會萬物為己”！“孰能有餘以奉天下，唯有道者。”（《七十七章》）有道者，無人我，四相全無，故“常”、“容”、“公”、“全”、“天”、“道”，一體不二，自是大公無私，為天下奉獻，就是為己；為己，就是為天下。知此，便知“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多”的道理。聖人知道，“為人”、“與人”，不出己心；為物為事自心耕作，“天網恢恢，疏而不失”（《七十七章》）。為利為害，不在心外，為善為惡，俱在心田，一切皆在吾人之“軟體”上存留不亡。故“利而不害”、“為而不爭”，倒反而“己愈有”、“己愈多”。能明此理，就能理解老子所說的“是以聖人後其身而身先，外其身而身存，不以其無私歟？故能成其私”的意義了。（《七章》）一相無己，全非是他；為他非失，反益自己。故佛家講，財施愈施愈富有，法施愈施愈智慧。

佛陀提倡的六度萬行，正體現了一相不二的為眾生即為己、為己即為眾生的辨證關係。“夫唯不爭，故無尤。”尤者，自尤也。無自無他，“唯我獨尊”，何憂之有？凡夫有爭，因小我存在，二相分別，故爭不得便尤，爭得亦憂。失而憂其已失，得而憂其未失，得失憂不了，因人我二相為害。故“從事於道者，同於道”，二相歸一相，轉私為公，大公無私，天下為公，自是無上妙法妙道，大道至簡矣！老子曰：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。”（《七十章》）突破二相的思維，開顯一相的自性，“既以為人己愈有，既以與人己愈多”，此理易知易行。但吾人因二相極性思維的私心貪慾作怪，莫能知此妙法妙道，更談不上能行。人們不相信老子講的“夫唯不爭，故無尤”，“不以其無私歟，故能成其私”的道理，也不瞭解老子所言是有根有據的（言有宗）。按照老子所言行事，實踐證實是沒錯的，故老子所言可作為行動指南（事有君）。人們因人我的二相分別心識堅固，無法突破極性思維，故不知衝破自繭的束縛，無法領悟易知易行的內涵（“夫唯無知”），又怎能領略老子大智慧的境界和慈悲的心懷呢（“是以不我知”）？！認識此理的人很稀少（知我者希），依此理修行者就更可貴了。聖人的大智慧不被瞭解，是眾生的業重（業重者不生敬仰）（《地藏經》），當然無法受其潤澤。

“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”（《二十七章》）“善人”者，“同於道者”也，已覺之人，大善知識也。“不善