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可產生無窮多的資訊結構，具有豐富的內容。道猶如大地能產生萬物，猶如水具有各種用途。道能具足一切所需所用，隨其所用而用之，隨其所應而應之。可以說要演化什麼，就產生什麼；要出現什麼，就顯現什麼。“隨緣而變，隨識而現”。隨不同的條件（緣）顯出不同的變現之相，隨著不同層次的認識和對資訊的不同處理能力，而顯現出不同的現象和感受。所以是“道衝，而用之或不盈。”

“淵兮似萬物之宗”，“宗”者一切之本，物之源始也。這個“萬物之宗”的“道”包含著無窮無盡的演化性，含藏著無窮無盡的寶藏，故釋迦佛稱為“如來藏”（本來具有的寶藏）。由此如來藏（道）演化出主客內外的一切事物來。從唯識學來看“道”的“宗”性，那就是如來藏（道）因一念無明產生出第八識（阿賴耶識），第八識的出現破缺了道的非極性和道無相的“一相”之存在。再由第八識演化出第七識來。第七識的演化和形成，對人來講就產生明顯的能所觀念，於是在以“我”為主的觀念運作下，道被“我”反覆“錘鍊”，強烈需要產生一套為“我”服務的官器和功能來。於是，在七識的基礎上，接著又演化出第六識，這時主客觀念熾然。第六識是第七識需要而產生的完全服務於第七識的功能“機構”。我們把第七識比喻成“草頭王”，把第六識比喻成“草頭王”的“總管”或“總司令”。這個總司令要完成“草頭王”的任務，就必須要有一些各種技能的軍隊或工作人員，於是由第六識演化出眼、耳、鼻、舌、身的各種特種部隊來，稱為眼識、耳識、鼻識、舌識、觸識等五識來，這五識相當於五路大軍。這五路大軍各有各的功能，它們竭盡全力聽任第六識的調遣，盡職盡責地為第七識服務，形成了我們所認識的主客、時空、天地、社會、心身、人我等極性的思維意識。那麼這些演化的層次都是從“道衝”的真空實相上演化出來的，都是道的相和用。道有無窮的演化性（而用之或不盈），在第七識“我”的支配下，前五識還在演化。如人眼的功能演化為望遠鏡、顯微鏡、雷達……；耳的功能演化為收音機、大哥大、報警器……；鼻、舌、身（四肢功能）等亦復如是，這就是道在科學上的展現。

由於演化離“宗”愈遠，道在主客內外上的演化形成了無窮無盡的狀態和屬性，也形成我們這樣的“器世界”。在這個“器世界”中，人們陷入眼花潦亂的各種現象中，不認識“萬物之宗”的“樸”的高境界、高層次和本源性，更不知道一切皆是自心現量的心鏡之物像，無端的自心攀緣自心相，見相著相，妄分見與相，能與所、主與客、內與外，將究竟一相的“不二”非極性，層層極化，愈來愈侷限，愈來愈愚痴，致使人生觀、世界觀低下，無所適從，從而迷昧地追求感官功能的滿足和享受為其目的，形成我們不“道”的價值取向。嚴重極化，後果不堪設想，所以老子嘆息為“不道久矣”！我們是道的演化產物，是道之“子”。隨著演化愈分愈細，使道的“大”、“公”、“久”的屬性侷限化，使我們的認識和眼界受到限制，忘記了“道”這個本宗。於是我們都在道的末稍上受著八識識唸的支配，形成了識唸的世界觀、人生觀、價值觀。

從外來講，道的非極性資訊態演化為能量態、物質態，形成了我們所謂的客觀世界。“淵兮似萬物之宗”，“淵”是回溯尋根，指萬事萬物的背後都有著共同的本源，這個本源老子就叫“道”；儒家叫“太極”；佛家叫“一實境界”、“真如實相”、“法身”等。《易經》講：“易有太極”，朱熹講“物物有一太極”；周敦頤深化到“無極”。“無極”就是“萬物之宗”的“道”，就是“真如實相”。老子、釋迦佛以及孔子（等先儒們）都共同認識到世界有一共同的本源，只是名稱不同罷了。他們不是推理思辨得出的結論，而是透過不同的認識方式和認識通道體證（用人