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老子慈悲世人的情懷，也是老子之所以成為“老子”的大智慧之所在！《思益梵天所問經》上有這麼兩段對白：“爾時，思益梵天問得忍諸菩薩言：‘汝等豈不聽是經耶？’諸菩薩言：‘如我等聽，以不聽為聽。’又問：‘汝等云何知是法耶？’答言：‘以不知為知。’”

“梵天，若有菩薩於此眾中作是念：‘今說是法。’當知是人即非聽法。所以者何？不聽法者，乃為聽法。”梵天言：“何故說不聽法者乃為聽法？”文殊師利言：“眼、耳、鼻、舌、身、意不漏，是聽法也。所以者何？若於內六入不漏色、聲、香、味、觸、法中，乃為聽法。”人們都是六根（眼耳鼻舌身意）攀緣六塵（色聲香味觸法）形成六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），所以我們的“知”皆是二相攝取外境後處理的感受和認識。這種二相極性對立的感官取捨所形成的“知”，佛陀稱為“有漏”之“知”，屬於極性的觀念。所以，你有知的話，你知什麼？凡是二相的“有漏”之“知”，都是你所認識的外緣外塵，是不是？沒外境沒外緣外塵，你“知”什麼？你處於無量無邊的狀態，沒有外境讓你“知”，你還能知什麼？譬如水晶球上沒像，你見（知）什麼？人們不理解老子的大智慧，說“常使民無知無慾”，好多人認為老子搞的是愚民哲學，叫老百姓要愚昧（笑）！哎！所以呀！依文解義，三世佛冤；同樣，依文解《道德經》，老子蒙冤。人家老子講的是深層次的境界啊！是講“無漏”的非極性“大圓鏡智”啊！

“常使民無知無慾”的“無知”，是指不要有“無明”，不要有極性的分別之“知”。因為，“知見立知，即無明本。”“無知”就無“無明”，這是叫老百姓不要產生無明啊！沒有無明，這不是大智慧嘛！怎麼叫愚民政策呢？！這不是明明用凡夫的無知來揣測聖智嗎？

這裡老子說的“無知”，就是不知見立知。因為，“菩提之相，實無有法而可知故”。“無分別中，則無知者。”當水晶球大而無外，無量無邊時，水晶球上就沒有相（像），你想一想，究竟一相，無量無邊，大而無外，你有什麼物件可知呢？沒有所知，你還能知什麼？你常處於無所知的境地，不就說明你處於無所不知的大智慧了嗎？！“沒可知”就叫“常無知”。所以，老子是要人們（民）轉識成智，“常使”（開、示、悟、入）人們“知常曰明”，這難道不是老子對世人的慈悲嗎？！沒有超凡的大智慧，能有這種悲憫世人的心態嗎？！

再看“無慾”，當無外物外境可知了，還有沒有慾望和貪求呢？你看，一個常“無知”的人，相當於水晶球上沒有相（像），在一個“常無知”的狀態下，無量無邊，大而無外，還有什麼向外貪求的慾望呢！

什麼時候大而無外呢？你看，相狀越大，則存在狀態越微越隱，直至大到沒有物質態、能量態。為啥？物質態、能量態不能無量，是不是？只有“無狀之狀、無物之象”的資訊態才能無量。

資訊態是安了個名字，啥叫個資訊態？無相之實相就是資訊態。只有這個無相的實相才能無量無邊，無量無邊了才能“無知”，才能不“知見立知”，才能沒有外邊，才能“知見無見”。

離了外，你見啥呢？正因為沒有可見上的，所以“常無知”的時候，就契入�