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淨本然，周遍法界。故“湛兮似若存”。雖見聞覺知不到，但真實永存，是萬事萬物之“母”，故“象帝之先”。“母”者本源也，是宇宙萬物的本源。一切極性的事物，皆在非極性的非事非物中存在；一切生滅變化運動過程，皆在永恆常住的不生滅變化的“母體”上進行。從認識論上看，了知非極性一相的無慾觀其妙，就是“既得其母”；明白極性二相的“有欲認識”和“無慾認識”的關係，就是“以知其子”，知道有欲只能“觀其徼”，只能認識表面的虛假的幻化相，無法認識真實的存在和事物的本來面目。於是，轉識成智，由二相的極性認識轉到一相的非極性認識，從而斷絕生滅的極性，進入常住妙明的非極性“玄同”，這就是“既知其子，復守其母，沒身不殆”。

３、壞識無知

《莊子·在宥》曰：“汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；在同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物芸芸，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終不離身。若彼知之，乃是離之。”大凡二相認識的“識”，皆屬有為，故處一相的無為，一切極性認識自息（而物自化）。忘掉你的心身存在，自然熾然二相的主客消融；拋棄你的聰明，就是轉識成智（因聰明是二相執取的機巧，智慧是一相顯露的妙明，二者不同），把自身和萬物一樣，看作是自心鏡上所現的量（相），這就是“倫與物忘”。人們就是以自己身心為主體，而形成主客對立的認識。莊子的大智慧要人們將自身心看作與山川草樹一樣，忘掉自身存在的心識分別，像電線杆一樣地處於自然界。這種觀念的轉變，佛法中稱為“自心現量”，這是壞掉我們極性心識的巧妙操作，也是老子“和其光，同其塵”的方法，交龍文化稱為“轉正覺”。如同鏡子中自己的影像與天地萬物無異，自然就“同乎涬溟”。“同乎涬溟”者，海印三昧之謂也。如日月星辰、山川林木投影於清潭，自然歸一，不受心識分別的干擾，好似“心”、“神”、“魂”蕩然無存（解心釋神，莫然無魂）。這是莊子大智慧的轉“識”操作，以此深化，“萬物芸芸，各復其根。”“根”者本體也，“勝淨明心”也。因本體（“勝淨明心”）是究竟一相，無二無別，無內無外，無見聞覺知（只有二相才有），故“各復其根而不知”。一相無知，有知是二相的“識”（“知見立知，即無明本”），是比量；“不知”（無知）是一相的“智”，是現量。這種壞了心識波動的“渾渾沌沌”狀態，正是我人自性本具的屬性，也是宇宙萬物的本體。當我人歸根覆命時，才能契合，或顯現。佛法稱為始覺合於本覺，故“終身不離”，本自具有，從未丟失，只是被極性心識遮蔽，無能開顯之。所以，莊子講：“若彼‘知’之（二相極性的心識分別也），乃是離之（一相妙明的智慧隱沒）。”

三祖僧璨曰：“至道無難，唯嫌揀擇。”只要壞掉極性心識的活動（揀擇），大道自現當前。故古人云，一念不生全體現。“毫釐有差（一念無明），天地懸隔。”（三祖語）。有梵志持花供佛，佛說：“放下！”梵志放下左手之花。佛又說：“放下！”梵志放下右手之花。佛還說：“放下！”梵志奇怪，兩手空空，還要放下，不知放下什麼？吾人六根、六塵、六識的二相極性觀念，死死控制著我們，使我們無法跳出“徼”的世界，進入“妙”的層次，只有統統“放下”，“損之又損，以至於無為”，才能“遠離顛倒夢想，究竟涅槃”！梵志這時頓悟本心恆存，亦會佛陀“放下”的妙旨。後來，禪宗祖師講：“唯是休歇到一念不生處，即是透脫，不墮情塵，不居意想。”放下一切極性觀念，壞掉一切心識活動，便是諸佛諸祖出世的本懷。“諸佛出世，祖師西來，實無一法與人，只要諸人休歇。”這和老子“絕聖棄知”、“絕仁棄義”，同出一轍，皆是絕棄極性觀念、對待心識的轉“識”成“智”而已