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「唱導」是什麼呢？慧皎說：

唱導者，蓋以宣唱法理，開導眾心也。昔佛法初傳，於時齊集，止宣唱佛名，依文教禮。至中宵疲極，事資啟悟，乃別請宿德升座說法，或雜序因緣，或傍引譬喻。其後廬山慧遠（死於四一六）道業貞華，風才秀髮，每至齋集，輒自升高座，躬為導首，廣明三世因果，卻辯一齋大意。後代傳授，遂成永則（《僧傳》十五論）。

宋武帝時，有一次內殿設齋，道照（死於四三三）唱導，略敘百年迅速，遷滅俄頃；苦樂參差，必由因果；如來慈應六道，陛下撫矜一切。

慧皎又說：

至如八關初夕，旋繞周行，煙蓋停氛，燈帷靖耀，四眾專心，叉指緘默，爾時導師則擎爐慷慨。含吐抑揚，辯出不窮，言應無盡。談無常則令心形戰慄，語地獄則使怖淚交零，徵昔因則如見往業，核當果則已示來報，談怡樂則情抱暢悅，敘哀慼則灑淚含酸。於是闔眾傾心，舉堂惻愴，五體輸席，碎首陳哀，各各彈指，人人唱佛。

這裡描寫導師唱導時的情形，使我們知道「唱導」乃是一種齋場的「佈道會」；唱導的人不但演講教中宗旨，還要極力描摹地獄因果種種恐怖，眼淚鼻涕應聲湧止，才可以使「舉堂惻愴，碎首陳哀」。那慘淒的夜色，迷濛的爐煙，都只是有意給那擎爐說法的和尚造成一個嚴肅悽愴的背景。

唱導的齋會明是借齋場說法，故慧遠唱導一面要「廣明三世因果」，一面又必須說明「一齋大意」。《曇宗傳》中說他為宋孝武帝唱導，帝笑問道：「朕有何罪，而為懺悔？」又《曇光傳》中說他「迴心習唱，製造懺文；每執爐處眾，輒道俗傾仰」。這可見「拜懺」是唱導的一部分（拜章懺罪之法似是起於當日的道士，不是印度來的）。

《曇穎傳》中說：

凡要請者，皆貴賤均赴，貧富一揆。

又《法鏡傳》中說：

鏡誓心弘道，不拘貴賤，有請必行，無避寒暑。

來請的人既不同階級，唱導的內容也就不能不隨時變換，故有製造「唱導文」與「阡文」的必要。慧皎說：

如為出家五眾，則須切語無常，苦陳懺悔。若為君王長者，則須兼引俗典，綺綜成辭。若為悠悠凡庶，則須指事造形，直談聞見。若為山民野處，則須近局言辭，陳斥罪目。

當時文學的風氣雖然傾向駢儷與典故，但「悠悠凡庶」究竟多於君王長者，導師要使大眾傾心，自然不能不受民眾的影響了。

慧皎的《高僧傳》終於梁天監十八年（五一九）。道宣作《續僧傳》，終於唐貞觀十九年（六四五）。在這一百多年中，這幾種宣傳教法門都更傾向中國化了。梵唄本傳自印度，當時號為「天音」。後來中國各地都起來了各種唄讚。道宣所記，有東川諸梵，有鄭魏之參差，有江表與關中之別。他說：

梵者，淨也，實惟天音。色界諸天來覲佛者，皆陳讚頌。經有其事，祖而述之，故存本因，詔聲為「梵」。然彼天音未必同此……神州一境，聲類既各不同，印度之與諸蕃，詠頌居然自別（《續傳》四十論）。

這便是公然承認各地可以自由創造了。道宣又說：

頌讚之設，其流實繁。江淮之境，偏饒此玩。雕飾文綺，糅以聲華……然其聲多艷逸，翳覆文詞，聽者但聞飛弄，竟迷是何筌目。

這是說江南的文人習氣也傳染到了和尚家的頌讚，成了一種文士化的唱贊，加上艷逸的音韻，昕的人只聽得音樂飛弄，不懂唱的是什麼了。但北方還不曾到這地步，關河晉魏，兼而有之（兼重聲音與內容）。但以言出非文，雅稱呈拙，且其聲約詞豐，易聽而開深信。

可見北方的唱贊還是「非文」而「易聽」的。道宣提及：

生嚴之《詠佛緣》，五言結韻，則