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幹，怕別人輕舉妄動把什麼弄壞了影響了世界及自己。文學作品裡也對此有描述，比如《浮世德》中的弗蘭肯斯坦，比如現在的歐美國家中的政治上的基要主義。在對於未來的態度上，既得利益者總是傾向於保守，在文化及宗教上觀念上，有一種敬畏深入人心。

可你問一問他們在敬畏什麼呢？

選來選去，他們雖然不敢厚顏無恥地說出“我看到的現實”或“我的觀點”來，但還是能在幾個東西里打轉轉：自然啦，宗教啦，然而這都像是他們不瞭解或是不打算了解的東西。

對於他們不瞭解的事物，比如自然，畏懼之情是很自然的，誰不怵地震、火災、颶風、洪水之類的壞事兒？但尊敬、敬仰卻很難說，自然就在那裡，毫無感情，你的態度與它毫無關係，愛敬畏不敬畏，我認為除了瞭解它、利用它以外，對於自然，我們的其他情感都是多餘的，因為自然沒有相應的感情來與我們作交流。

換上另一件，比如佛教領袖佛陀，我們可以尊敬他，像尊敬每一個在人世中踏實奮鬥的人一樣，我們可以不相信佛陀說的話，但卻完全用不著害怕他，佛陀作為一個聖人，不會報復任何一種惡，你為什麼要害怕他呢？

有一次，朋友聚會時我閒著沒事兒嘴欠，開句玩笑罵了句佛陀，在座的人全都大驚失色，紛紛說我以後一準兒下拔舌地獄，這時我才發現迷信是多麼地深入人心——這便是他們的敬畏的心理，對於他們，似乎總有一種神秘的力量時刻準備著打擊我們。

我本想告訴他們，“根據佛法中說不清道不明的共業的原理，弄不好你們不得不與我一起下地獄，就如同佛法中的有關業力一說，一架飛機失事，裡面有一個人是由於別業，其餘的是因為共業，但他們不幸都要一起從天上摔下來，呵呵——”

但我忍住了，沒說。

我發現，其實人們多半並不想去真正瞭解什麼東西，而是隻聽別人說了一句話，就一般性的信以為然，那態度便是凡是對他們好的東西，他們便笑納，不好的就不理睬。他們不是敬畏，而是懶惰，他們根本不會去設法弄清楚那些事說的是什麼，反正他們有一個大概的印象，好事兒就靠近點，壞事兒就躲著點。唉，說什麼好呢？說說佛教的“業力說”嗎？算了吧，我根本不信它。

業力說

但人們仍舊偷偷摸摸地相信“業力說”，比如有句話叫“不是不報，時候沒到”，我認為這種因果理論比較模糊，它甚於缺乏一種統計上的明確描述。我有時不禁要問，要是時候永遠不到（佛法中的時間確是無盡無休的），那麼說來，這報是有還是沒有呢？而且，依這種觀點，我們恨不得從出生開始，就完全是一些緩期死刑犯，執行死刑的可能是戰場上的一槍，或是不幸的車禍，也可能是癌症，最好的結果莫過一次老年時的突發性腦溢血——唉，你說這觀點下的人生有多灰暗！我為什麼不能換一個高興點兒的觀點來看待人生呢——我好好的享受我的生老病死就得了。

我的偏好是，“去信仰”還不如“去了解”，在瞭解裡，信仰其實是一件你在瞭解的過程中，不得不假設其有的事情，或是乾脆說是超驗性事件。我相信時間，因為我用時間來定義一些事情使我解決問題更加方便，它會給予事情一個先後次序，如此而已，但若那種信仰非但沒有給我方便，反而叫我更感到事情棘手，那還不如不信呢！去掉它，不信它，會使生活更加簡捷明快，比如，得了急性肺炎不去醫院，在家裡一遍遍念“南無觀世音菩薩”，想想吧，情況該有多糟！不過好像人們一般更傾向於去醫院邊治療邊唸咒，圖一雙保險。呵呵，不嫌麻煩就這麼來吧。

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廢話

用一種自然主義的眼光看佛法，總使我覺得佛教信念有點不自然，它不太像是一種信