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「（天寶）十載上元節，楊氏五宅夜遊，遂與廣寧公主騎從爭西市門，楊氏奴揮鞭誤及公主衣，公主墮馬。駙馬程昌裔扶公主，因及數撾。公主泣奏之，上令決殺楊家奴一人，昌裔停官，不許朝謁。於是楊家專橫，出入禁門不問，京師長吏，為之側目」（樂史《楊太真外傳》）。以堂堂皇家公主，尚且受辱於楊氏家奴之手，區區百姓，就更不必說了。末聯「炙手可熱勢絕倫，慎莫近前丞相嗔」，如神龍掉尾，筆鋒陡轉，寫出楊國忠驕橫跋扈、不可一世、氣焰熏天、灼手可熱的情狀。從「美人相」，經過「富貴相」、「妖淫相」，最後顯出「羅剎相」。絕代國色，竟然和惡魔連成一體，而且連得那麼自然，那麼真實，使人不得不嘆服詩人筆有化工。

清人浦起龍說這首詩「無一刺譏語，描摹處，語語刺譏。無一慨嘆聲，點逗處，聲聲慨嘆」（《讀杜心解》），很有見地。如「犀箸厭飫久未下，鸞刀縷切空紛綸」，就字面上看不過形容楊氏姊妹嬌貴而已，但聯絡當時作者「飢臥動即向一旬，敝衣何啻聯百結」（《投簡鹹華兩縣諸子》）的窮困境遇，聯絡當時「漢家山東二百州，千村萬落生荊杞」的淒涼景象，再看這種暴殄天物的行為，就令人切齒了。又如「黃門飛鞚不動塵，御廚絡繹送八珍」，似乎漫不經心地穿插在裡面，但實際上卻含有深意。楊氏姊妹外出遊玩，玄宗竟派太監不停地送來御膳，其體貼寵愛，可謂入微，而正是這種寵愛，助長了楊氏驕橫跋扈的氣焰——這正是詩人發自內心深處的感慨。

靈湫記異

靈湫記異

相傳西周末期，周幽王在驪山（地處今陝西臨潼東南）北麓修建驪宮。山有溫泉（湯泉）。但那時的溫泉，上無尺棟，下無環牆，沐浴時可見星辰，名為「星辰湯」。直到秦始皇，才在這裡砌石起宇，名為「驪山湯」。唐玄宗天寶六年（747）在此大舉擴建，將湯井改建為池，環山建造宮室，更名為「華清宮」，因宮在湯泉之上，又名「華清池」。華清池是唐代帝王遊樂的別宮，天寶年間（742－755），玄宗在每年十月，都要攜楊妃姊妹來這裡，直到年底或第二年暮春三月才回長安。其間還要駕臨湯泉東面的靈湫致祭。有感於時事危急，杜甫在安史之亂前夕，寫了《奉同郭給事湯東靈湫作》這首詩。

《淮南子?精神訓》：「月中有蟾蜍。」高誘註：「詹渚，月中蛤蟆，食月，故曰蝕於蟾蜍。」古人將蛤蟆看作是蝕月之物。月是陰精，為后妃之象。據姚汝能《安祿山事跡》載，祿山自請為楊妃養子，入朝必先拜楊妃，出入宮中，不受禁止，濁亂宮闈。詩中說「坡陀金蛤蟆，出見蓋有由」，正是以蛤蟆蝕月寓諷刺之意。李白《古朗月行》：「蟾蜍蝕圓影，大明夜已殘。羿昔落九烏，天人清且安。陰精此淪惑，去去不足觀。憂來其如何？悽愴摧心肝。」語意與此相似。《資治通鑑?唐紀》玄宗天寶十三載：楊國忠言安祿山必反，且曰：「陛下試召之，必不來。」玄宗使召之，祿山聞命即至，並見上於華清宮。由是益信祿山，國忠之言不能入矣。太子亦知祿山必反，言於玄宗，不聽。加上楊妃同安祿山不同尋常的親密關係，也決不肯加罪於他。唐人好以西王母比楊妃，故詩中說；「至尊顧之笑，王母不肯收。」

華清池

又據《安祿山事跡》載：「嘗夜宴祿山，祿山醉臥，化為一黑豬而龍首。左右遽言之，玄宗曰：『豬龍也，無能為者。』」，這固然出於後人的編造，荒誕不經，但唐玄宗對安祿山的輕信、放任，確已到了昏聵的地步。安祿山被遣歸範陽，無異縱虎歸山，就像豬龍僭擬真龍，蛤蟆變為長虯，其叛逆之勢已成，不可制服了。故詩中說：「復歸虛無底，化作長黃虯。」王嗣奭道：「祿山當如陰蟲伏處，今一旦憑藉寵靈，窺竊神器，妄自意為夭矯飛天之物，豈非蛤蟆而黃虯，上下失位者乎？」