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交流中才能適時的發展，特別是在今天全球化時代。從我國曆史上看，印度佛教的傳入已經證明這一點。中國文化曾受惠於印度佛教，印度佛教又在中國得到發揚光大，後為中國文化所吸收，而深刻地影響了宋明理學。今天，在全球化的形勢下，我們必須充分地系統地吸收和消化西方文化及其他各民族的文化，當然是他們的優秀文化，中國學術文化才能適應人類社會要求和我們民族自身的新發展。因此我們的文化必須是民族的又是世界的。第四，要有文化的主體性。任何一個民族文化必須紮根在自身文化的土壤中，只有對自身文化有充分理解和認識，充分保護和發揚，它才能適應自身社會合理、健康發展的要求，它才有深厚地吸收其他民族的文化的能力。一種文化沒有能力堅持自身文化的自主性，也就沒有能力吸收其他民族的文化以豐富和發展其自身，它將或被消滅，或全盤同化。

基於以上看法，我認為，要對“儒學”進行分析，也許可以從不同角度來看待它。我們可否從三個角度來看“儒學”，一是政統的儒學；一是道統的儒學，一是學統的儒學。

儒學曾長期與中國曆代政治結合在一起，無疑它對封建集權專制統治起過重要作用。在儒家思想中特別注重道德教化的作用，這雖有可取的一面，但卻流於把道德的作用絕對化，而使中國一直是“人治社會”，而很難實現“法治社會”；而且很容易使政治道德化，而美化政治統治；又使道德政治化，使道德為政治服務。當然儒家思想中的某些政治哲學也對消解專制統治起限制作用，如“以德抗位”，“民為貴”、“誅一夫”（曰：“臣弒其君可乎？曰：賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人謂之一夫，聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”）；往往也可以用“天”來壓制君權。“畏天命”，要對“天”有所敬畏，甚至“天人感應”在一定條件下，也可以起抑制“皇權”的作用。天降災異，有臣子就上書警告皇帝，於是皇帝不得不下罪己誥。但總的說來儒學在歷史上被政治利用起的消極作用更明顯。特別是“愚忠”，“吾皇聖明，臣罪當誅”，無論如何是不可取的。所以對儒學在受政治利用的情況下，問題較多。

“道統”的儒學：任何一個成系統有歷史傳承的學術文化派別，其學術文化的發展和產生影響，必有其傳統，西方如此，中國也是如此。從中國歷史上看，儒釋道三家，都有其傳統，因為有傳統的學術文化它才能不斷發展。儒家是更為自覺地繼承其傳統，它以繼承夏、商、週三代的文化傳統為自任。“祖述堯舜、憲章文武。”因此，我們今天當然也應自覺地繼承我們的文化傳統。但是對自身“道統”的過分強調就可能形成對其他學術文化的排斥，而形成對“異端”思想的壓制，而歷史上某些異端思想的出現，恰恰是對主流思想的衝擊，甚至於顛覆，這將為新的思想開闢道路。儒家從總體上說，是比較有包容性的，如他們主張“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”，但有時也存在強烈的排他性，例如孟子的“拒楊墨”，批評楊朱和墨子“無父、無君”這就過分了。又如韓愈的排佛。佛教在當時確有問題，浪費國家財力過大，但韓愈提出“人其人，火其書、廬其居”（讓僧尼都還俗，佛經都燒掉、佛寺都改為民居），也有點過分吧！因此，派性過強不大好。

儒學的現代意義（4）

“學統”的儒學是指其學術傳統，是指它的學術理念，也許在這方面，儒學的正面價值比較多，它可以為人類社會提供比較有意義的思想資源。在當前甚至以後，都不應把它