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把握住良知這個根本，然後加以所向無敵的推導，便是他教學生的簡易直接的方法。如有人用&ldo;知之匪艱，行之惟艱&rdo;這句聖訓來懷疑知行合一的命題，陽明說，&ldo;良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是&l;知之匪艱，行之惟艱&r;。&rdo;還是看你心誠志堅否--人是可以成聖的，就看想不想成了。要真想成就很鬥私心一閃念，時時刻刻致良知，用陽明的話說叫&ldo;隨物而格&rdo;。

他跟同學們說：&ldo;我與諸公紙知格物，日日是如此，講一二十年俱是如此。諸公聽我言，實去用功，見吾講一番，自覺長進一番。否則，只作一場話說，雖聽之亦何用?&rdo;

尋找虛靈本體，須於不可見的世界多下功夫，相對於不可見的世界，我們的可見之物微不足道。一個學生用佛門公案來問&ldo;見性&rdo;問題：佛伸手，問眾見否?眾曰見。佛縮手於袖，問還見否?眾曰不見。佛說還未見性。學生不解其義。陽明說：&ldo;手指有見有不見，爾之見性常在。&rdo;--關鍵是你的見性，你能發揮見性即使是盲人也能知道有手在。能見不能見不在目力而在心力。他覺得更關鍵的問題在於

&ldo;人之心神只在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上著實用功。蓋不睹不聞是良知本體。戒慎恐懼是致良知的工夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處。&rdo;不能以外在的聞見為累。因為這樣才能返回本心。而只有返回本心，才能切合無所不在的理。

有的學生將不睹不聞理解成本體，將戒慎恐懼理解成工夫，陽明馬上加以修正，說二者是合二為一的，若&ldo;見得真&rdo;、理解得透，倒過來說戒慎是本體，不睹不聞是工夫，&ldo;亦得&rdo;。

他自然不懂現代心理學，為了說明良知的虛靈性，他就用夜氣來打比方：&ldo;良知在夜氣發的，方是本體，以其無物慾之雜也。&rdo;&ldo;夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收斂一時。天地既開，庶物露生，人亦耳目有所睹聞，眾竅俱闢，此即良知妙用發生時。可見人心與天地一體，上下與天地同流。&rdo;

這便是熊十力的&ldo;翕闢成變&rdo;的宇宙論之來源。其實陽明只是在發揮孟子的&ldo;夜氣&rdo;，意在為失其良心的指出個良心萌動處，使他從此培養將去。「參《傳習錄》中」

他說：天地間鳥飛魚躍都活活潑潑的體現著天理，這便是吾良知的流行不息。鳥飛魚躍跟人們為了各自的目的而奔波「&ldo;必有事&rdo;」是一樣的，&ldo;致良知便是必有事的工夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也：無往而非道，無往而非工夫。&rdo;

他對來自遠方的求學者說：&ldo;諸公在此，務要立個必為聖人之心，時時刻刻，須是一棒一條痕，一摑一掌血，方能聽我說話句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟事。回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉!&rdo;

《儒林外史》中人說八股文做得好時也就有了一摑一掌血的功力。真是一番氣在千般用，就看你幹什麼了。陽明的思路一言以蔽之，便是當世成聖人。

象所有的宗教要求&ldo;起信&rdo;一樣，心學要求必須發起成聖的信心。良知是真正的命根。他常常這樣教訓那些大弟子：&ldo;汝輩學問不得長進，只是未立志。&rdo;有個學生馬上說我願意立志。陽明說：&ldo;難說不立，未是必為聖人之志耳。&rdo;學生說：&ldo;願立聖人之志。&rdo;陽明說：&ldo;你真有聖人之志，良