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但是當時也有人說湛多言的。陽明在猴年即送完堯卿的次年，送湛去越南時也為他寫了一篇&ldo;序&rdo;，為人們說湛多言和近禪而辯解：用多言怪罪他是無濟於事的，他是個罕見的聖人之徒;真正的禪尚不多見，何況他是個真聖人之徒。

他另一個朋友王純甫到南京當學道，這又是一個要說話的差使。教無定法，人人素質不一。怎麼辦?陽明說：&ldo;不一，所以一之也。&rdo;因材施教是不一，同歸於善是一。多言，是曲致之法。但太多了，則失之於支離，或打了滑車。太少了，又會流於狹隘。從無定中找出定來，在不一中建立一，才是本事。

若以為陽明是個口舌辨給之徒，那就錯了。他的口才固然超人，能一言中的，也能曲折言說。但他的確是反對、憎惡滑舌利口之徒的。他之多言，恰似孟子不好辨卻不得已總在辨。他真心呼喚人們建立起&ldo;自得&rdo;意識，不要打水漂，不要為外在的東西狼奔豕突，把所有的營養都用來培養心體這個大樹之根。

他現在的官銜是驗封司主事，所以人們俗稱&ldo;王司封&rdo;、他也自稱&ldo;司封王某&rdo;。《別張常甫序》的開頭就是司封王某曰，他問張：文詞亮麗、論辨滔滔、博覽群書，自以為博，算真正的好學麼?張說，不算。

他又問：形象打扮得挺拔，言必信、動必果，談說仁義，以為是在實踐聖學，算數麼?

張說：不算。

他接著逼問：恬淡其心，專一其氣，廓然而虛，湛然而定，以為是在靜修聖學，這樣做對麼?

張沉吟良久，按說應該說對了，但王的意思顯然還是不對、不夠。張說，我知道了。

王說，那好，知道了就好。古代的君子正因為總認為自己不知道，才真正能知道。現在的人總覺得自己無所不知，也就有不知道的時候了「這是&ldo;很難真知道&rdo;的宛轉說法」。事實上，道有本而學有要，是非之間、義利之間的界線是既精確又微妙的。我上面說的那些是為了引發你深入思考。

也的確發人深省。平常的見識，總以為那種靜修的做法是入道得體的修為了。其實， 那才是小學功夫、努力把放跑了的追逐外物的心收回來，離正確的標準還有更難達到的距離。而且跑偏到喜靜厭動、一事不為，就成了坐枯禪了。

他的朋友梁仲用本是個志高而氣豪、志在征服世界的英雄，仕途也相當順利，但他忽然說自己太躁進了，覺得還沒征服自己就去征服世界，太荒唐了。於是轉向為己之學，反省自己氣質上的偏頗，盡隨意說些現成話，遂給自己起了一個&ldo;默齋&rdo;的室號，以矯正自己太隨便的毛病。陽明為此作了一篇《梁仲用默齋說》，他說：我也是天下多言之人，哪裡知道什麼沉默之道?

他先說了多言的病根：一是氣浮，一是志輕。氣浮的人熱衷於外在的炫耀，志輕的人容易自滿松心。但是，沉默包含著四種危險。如果疑而不知問，蔽而不知辨，只是自己哄自己的傻悶著，那是種愚蠢的沉默。如果用不說話討好別人，那就是狡猾的沉默。如果怕人家看清底細，故做高深掩蓋自己的無知無能，那是捉弄人的沉默。如果深知內情，裝糊塗，佈置陷阱，默售其奸，那是&ldo;默之賊&rdo;。

據說，不叫的狗才咬人，發陰的人不好相處。心學搞&ldo;陽謀&rdo;，憎惡陰謀。

看來，多言與寡言不能定高下，這只是個外表，內在的誠偽才是根本的。就像有的人因不變而僵化，有的人因善變而有始無終。關鍵看你往哪裡變、是在變好還是在變壞，是個怎樣變的問題。

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