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王說:學棋，學文詞，學道都是學，但學道能至遠大。道是大路，此外都是荊棘小路，很難走得通。只有專於道，才謂之專;精於道，才謂之精。專於棋藝，那叫專於&ot;溺&ot;。精於文詞，那叫精於&ot;僻&ot;。文藝技能雖從道出，但離道太遠，是末技。必須把意向調到道體本身來，才能做&ot;惟精惟一&ot;的實功：&ldo;非精則不能以明，非明則不能以成。&rdo;最典型的體現了&ldo;惟精惟一&rdo;哲學的人物是《聊齋》中的情痴形象，精誠石開，改變命運。陽明下面的話是標準的哲學表示式：

一，是天下之大本;精，是天下之大用。

他再接著說的，就變成方法論了：&ldo;能通於道，則一通百通矣。&rdo;

他從來都認為，&ot;性，心體也;情，心用也。&ot;本來應該是體用一源的，但活在纏蔽中的人，卻因體用分離而深深地自相矛盾著，王認為任何人的性體本來都是善良的，但纏蔽的人找不到本性，從而表現為邪僻，而且世風墮落，&ot;古人戒從惡，今人戒從善;從惡乃同汙，從善翻滋怨;紛紛疾冒興，指責相非訕。&ot;(《贈別黃宗賢》，全集，725頁)正不壓邪，歪情遮掩了正性，自家找不到自家門。這時，誰來誠心向善誰就成了反潮流的大勇士。他認為黃綰就是這種卓越的勇士，是&ot;奮身勇厥踐&ot;的吾黨賢才。黑白本來不難分辨，只因人們著了私心己意，不肯擴然大公，遂是非顛倒，烏七八糟起來。

用釋家的話頭說，就是不論何種掛礙，都是由心不平等，分別得失而起，即不知轉，不知化，遂不能轉不能化矣。雖然沒有譜傳上的證據，但他的《別方叔賢四首》詩證明，他此時又對仙釋二氏之學恢復了興趣，可能是正在為體證本心而在借他山之石:

休論寂寂與惺惺，不妄由來即性情。

笑卻殷勤諸老子，翻從知見覓虛靈。

道本無為只在人，自行自住豈須鄰?

坐中便是天台路，不用漁郎更問津。

混用二氏的語言典故，追求心體的通脫無礙，真夠&ot;化&ot;的。然而這也是他從&ot;久落塵泥惹世情&ot;中掙脫出來的見識，從染障中超拔出來的心境。然而還只是辦到&ot;養真無力常懷靜&ot;的份上，就是用減法，堅持&ot;道本無為&ot;，反對從知見覓虛靈。此時他正補&ot;小學一段放心工夫&ot;，練習靜坐，所以有&ot;坐中便是天台路&ot;之句。冠蓋滿京華，他獨熱愛山水林泉，道觀寺院，&ot;每逢山水地，即便有卜居心。&ot;二氏對他的吸引力是根深蒂固的。

就王此時的心性論而言，從形式上看與禪宗心性論殊無二致，都講心的空無的本性，就象他的龍場論道酷似禪宗的頓悟一樣，現在他的思維技巧超不過禪宗那套&ot;明心見性&ot;的路數，只是他儘量避免禪宗的術語，以免被人譏諷。其實，他講心鏡明瑩，不可昏蔽，其實是佛門常說的話頭，它如心體本空，不可新增一物，對任何東西都應該過而化之，一塵不染，一絲不掛，無形無相，瞭然如空。這也是陽明認同的&ot;道本無為&ot;。若不能過而化之，便叫有執，有染，有相，有住，便是被纏蔽遮障了，從此迷頭認影，執相造業，墮入塵勞妄念之中，到處流浪。但陽明最不滿意於禪佛的就是其&ot;高明&ot;的道體論到此為止，從而不能開花結果，從而不見實功真效--陽明的實踐論在尋找心本體的功夫層面，與禪佛同趣同功，但他那來自儒學的價值觀念所產生的意識形態追求使他不止於此，他還要沿著&ot;正心誠意齊家治國平天下&ot;的路子走下去。他講心應當澄清如明鏡只是為了清除對治流行的精神汙染，但