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。陽明每開講座，前後左右環坐而聽者，常常數百人。每次講完，學生無不跳躍稱快。可以想像那肯定是盛大的音樂會、解渴的哲理詩朗誦會的效果。因為心學本是詩學，陽明又通達無礙，機鋒犀利，還有誠摯感人的氣度，都會融化成一種教堂唱詩班的氣氛。陸九淵講義利之辨，能把朱熹講哭了。陽明的本事又遠遠大於陸，他能把來問學的人講得忘乎所以是理固宜然、題中應有之事。陽明就是單作為一個教育家，也已在教育史上佔了醒目的一頁，現在已有許多研究教育的專書在詳細闡發他的教育學。

當時，來求學者絡繹不絕，他送往迎來，月無虛日。有許多到了一年多了，陽明還記不上名字的。每當臨別的時候，陽明常感慨的說：&ldo;君等離別，不出天地間，苟同此志，吾亦可以忘形似矣!&rdo;「《傳習錄》下」

他講學的輝煌期終於到來。他的文章事功在傳播緩慢的古代也終於傳播開來。他本人的水平也在日進日新，現在已臻達&ldo;感召之機申變無方&rdo;的化境。每個來求學的人都是廣告，所以雪球越滾越大。他的大弟子也有獨立辦學的了，對擴大王學的影響也起了巨大的推動作用。

官方的批判也是一種大力宣傳。南宮試士以心學為問，陽明就相當高興：這回窮鄉深谷也知道我的學說了。我若錯了，必有起而求真者。

其實官方的壓抑並不多麼嚴重，心學人士愛小題大作、自我重要。那個王門弟子說&ldo;我不能昧我的良知而媚時好&rdo;，不答而出，自然考不上。而歐陽德、魏良弼直接闡發老師的思想也居然高中。說明並非全體在位的都以王學為敵。

陽明指引的成聖之路決不是苦行之路，他有個口頭語：&ldo;常快活便是功夫&rdo;。還愛說&ldo;勝得容易，便是大賢。&rdo;他對作為&ldo;六經&rdo;之一的樂，推崇備至，他決不象盧梭那樣反對演戲，他甚至認為&ldo;今之戲子，尚與古樂相近。&rdo;他說：&ldo;《韶》之九成，便是舜的一本戲子。《武》之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中。&rdo;對於&ldo;詩言志&rdo;這樣的老話題，他解釋為&ldo;志便是樂的本&rdo;。

今年，他寫信給黃勉之說：&ldo;樂是心之本體。仁人之心，以天地萬物為一體，忻合和暢，原無間隔。時習者，求復此心之本體也。悅則本體漸復矣。時習之要，只是謹獨。謹獨即是致良知「劉宗周、黃宗羲一脈正是以此為基本路線的」。良知即是樂之本體。&rdo;這樣，致良知就變成找大快樂，讓生命變成欣悅的靈魂課程。 要想找到良知，不能假借外物，也不能把外物當目標，也不能有任何主觀的成見，這些經驗性的偽道理正是致良知的最大障礙。就找快樂而言，也是少一種毛病就多一分快樂。據陽明說，人最大的毛病是一&ldo;傲&rdo;。好高不能忘己是眾病痛的根源。

他還是最關心道德表現，他給兒子正憲寫扇面告誡他力去傲字，&ldo;為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信。&rdo;他不敢說為君而傲如何，其實這才是最大的問題，專制君主天然大傲，把天下人都變成了奴才。王比龔自珍保守多了。這無須深論。關鍵的是，王說只一傲字，便能結果了一生。而致良知的工夫是要求&ldo;胸中切不可有，有即傲也。&rdo;心即理的秘密蓋在於，心本是清明無我的。後來習染成有，便功利機詐，不得安泰，不得快樂了。

要想快樂，就得忘我。忘我才能成我。這個辯證的通道包括兩個支點。一是，以天地萬物為一體，把小我與族類大我融為一體，&ldo;己欲立而立人，己欲達而達人&rdo;，世界是大家的，同生共長，與