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陽明在這一點上與朱子態度近似。正德五年，他從貴州回來，在常德、辰州的寺院中，教一群敬慕他的學生練習靜坐。過後，給他們寫信說：這樣做，&ldo;非欲坐禪入定。蓋因吾輩平日為事物紛孥，未知為己，欲以此補小學收放心一段工夫耳。&rdo;當時，他們在寺中靜坐時，是以&ldo;自悟性體&rdo;為宗旨，與朱子稍異。心學總得比理學多出神秘的成分，否則就不是心學了。據陽明說，當時他們都能&ldo;恍恍若有可即者&rdo;了，就是能感應到肉眼看不到的東西了。恐怕不再是當年在陽明洞中練得那種能&ldo;先知&rdo;的道術，而是一種心學工夫，是對內心狀態的體驗。陽明本人沒有描述過這種體驗，湛甘泉的老師陳白沙描述過，就算不是一回事，也可參考：&ldo;此心之體隱然顯露，常若有物。&rdo;陽明整天找心本體，也應該有點&ldo;物質&rdo;的觀感吧。 在滁州時，他也教人靜坐，教人在靜坐中用正念克服雜念，這就與禪定不同，禪講究不起念。陽明認為那是不可能的。

他反對因為煩亂便去靜坐，這像懶得看書但還是硬去看書一樣，是因藥發病。他像孟子一樣追求&ldo;不動心&rdo;。一個學生問他孟子與告子「主張性無善惡」的差別，他說：&ldo;告子是硬把捉此心，要他不動。孟子是集義到自然不動。&rdo;所謂集義，就是用道德充實靈魂。他又說：&ldo;心之本體原自不動。心之本體即是性，性即是理，性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。&rdo;

到了南京以後，許多老學生都聚攏過來。其中一個很重要的原因是徐愛也在這兒當工部員外郎，他像康有為辦萬木草堂的梁啟超，給同學們當&ldo;學長&rdo;，負責一般性的事物及基本教學工作。陽明是不屑於管雜事的，他指點學生是即興式的，當然出手就高，讓他們跟著慢慢的佩服、消化去。《年譜》拉了一個很長的名單，有的在後來，給老師出過死力氣，如周積，最後安葬了陽明。

在滁州的那幫學生大部分還在那裡，但有從那邊來的人說，他們熱衷於放言高論，有的漸漸背離了老師的教誨。陽明後悔不已，他說：&ldo;我年來欲懲戒末俗之卑汙，以拔除偏重辭章外馳心智的陋習，接引學者多就高明一路。今見學者漸有流入空虛，故意標新立異的。我已悔之矣。故來南畿論學，只教學者存天理，去人慾，做省察克己的實際工夫。&rdo;

趨靜者流入空虛;外弛者流於立異。有所得者則為靜思、事功，日本的陽明學就有這樣兩派。陽明是將二者打並為一的。他在辰州教人靜坐，就是主一，主敬存誠是一法;戒懼慎獨也是一法。息息去私意，存天理，循此正道上達。

他們的境界已無須處理一般的為善去惡的問題，他們已經是正人君子，他們修習的是如何超凡脫俗，完成類似基督教所追求的那種&ldo;根本轉變&rdo;。

陸澄住在鴻臚寺的倉房裡--許多來求學的人都吃住艱苦，陸澄接到家信，說他的兒子病危。他自然心中悲苦，憂悶不堪。用他除草時陽明說的&ldo;理&rdo;來說，此時當悲不悲也不對。但是，陽明對他說：&ldo;此時正宜用功。若此時放過，平時講學何用?人正要在此等時刻磨練。父子之愛，自是至情。然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處一般都認為天理當憂，但憂苦太過，便不得其正了。大抵人情在這種時候，受七情所感，多隻是過，少有不及的。才過便非心之本體，必須調停適中才能得其正。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快於心。然而聖人說&l;毀不滅性&r;，這不是聖人強制，而是天理本體自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。&rdo;