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各種講會更是不可數計。涇縣有水西會，寧國有同善會，江陰有君山會，貴池有光嶽會，太平有九龍會，廣德有復初會，還有泰州的心齋講堂……

誠如顧炎武所說：&ldo;以一人而易天下，其流風至於百年之久，古有之矣，王夷甫「弼」之清談，王介甫「安石」之新說。其在於今，則王伯安「陽明」之良知矣&rdo;「《日知錄》卷18」。明人王世貞說：&ldo;今天下之好守仁者十之七八&rdo;。自嘉靖、隆慶年間以後，幾乎沒有篤信程朱的了。上至達觀貴人，下至工商市井，競相講學陽明學。他要取代朱子的少年心願變成了現實，他要成聖的志向也變成了現實。他真不朽了。

明代發生過四次全國性的禁毀書院事件，前三次都是針對心學的。嘉靖十六年為打擊陽明的邪學;嘉靖十七年，嚴嵩反對自由講學，藉口書院耗財擾民而毀天下書院;萬曆七年，張居正主要為打擊泰州學派等王學的支派而禁毀天下書院。第四次是天啟五年，魏宗賢為打擊東林而禁毀天下書院。

然而每次禁毀差不多都是一次推動，明代已不同於以往，已有了&ldo;社會&rdo;，已非只有官方之國家。在野的力量已成為相當可觀的自主集團。王學的流傳主要在社會。以王學異端的姿態發展了王學精義的東林，則起於山林，講於書院，堅持於牢獄。並能贏得全社會的同情，也是前所未有的現象。

東林領袖肯定陽明之學是聖人之學，但認為陽明之教不是聖人之教。肯定陽明，否定王門後學。因為王門後學既無陽明萬死一生的實際體驗，又無陽明的天才，故失去孔子之真精神。他們也有認為陽明起腳於道士的養生，格竹子路子就不對，爾後也沒往對裡走，在龍場悟得的也是他的老主意，以後就以&ldo;格物在致知&rdo;來對抗朱子的&ldo;致知在格物&rdo;;就算是格物在致知，也應該在致善，而不該滑到無善無惡上去，一旦以無善無惡為教，就勢必導致天理滅絕，只變成了養神。再說王學末流的討厭程度與東林末流的討厭程度都出後人的意料。明代人的氣質是很有共性的，有人稱之為戾氣，庶幾近之矣。在粗枝大葉的外國人看來，什麼理學、心學;東林、閹黨都是東方學。

陽明獲得官方的最後、最高的認可，到了萬曆十二年，由毫無心學氣質的古板宰相申時行提議將兩路心學大師陳獻章、王陽明入祀孔廟。起因在於萬曆皇帝覺得陽明學與朱子學&ldo;將毋同&rdo;--&ldo;王守仁學術原與宋儒朱熹互相發明，何嘗因此廢彼。&rdo;老申的論證很簡明，先排除說他們是偽學、伯術的胡說--&ldo;原未知守仁，不足申辯&rdo;，再說立門戶，他說宋儒主敬主仁也都是立門戶，陽明的致知出於《大學》，良知出於《孟子》，不能單責備陽明立門戶。第三是所謂心學是禪宗的問題，他說必外倫理、遺世務才是禪，而氣節如守仁，文章如守仁，功業如守仁，而謂之禪，可乎?再說怕崇王則廢朱也是不對的，朱子學當年不因陸九淵而廢，今天會因王而廢了嗎?他以上的論證都是相當常識而平庸的，最後他說出了崇王的必要性：&ldo;大抵近世儒臣，褒衣博帶以為容，而究其實用，往往病於拘曲而無所建樹;博覽洽聞而以為學，而究其實得，往往狃於見聞而無所體驗。習俗之沉痼，久矣!&rdo;讓陽明入祀孔廟，就可以讓世人明白儒學之有用，實學之自得，大大有功於聖化。還是因為推崇王學有實用價值。這也從一個側面看出王學的確是能滿足時代需要的好東西。因為老申沒有為王門豎旗杆的義務。他倒有點我大明入祀孔廟的只有一個薛 ，不足以顯示文運之盛，這樣虛榮心。--至少是在利用皇帝的虛榮心。

萬曆皇帝曰&ldo;可&rdo;。於是，陽明從