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尤其是心學這種精神學，它將世界聚焦於我心，遂將所有的問題變成一個問題，任何一個問題也就是所有的問題。沒有表裡，內外，上下，任何&ot;一都是具體而微，至大無外，至小無內的整體。這叫破除了二元論，返回了道本體。這樣才能掙脫&ot;話語&ot;的的異化，重返&ot;意義&ot;的伊甸園。

作這樣的性靈玄言詩是容易的，對於久久浸潤在中國這個古老的語文傳統中的文人，只要他願意，很容易做到這一點。但要以此精神生成具有再生產能力的自身具有敘述功能的哲學來，便還真是&ot;哲學轉換&ot;這樣一個改天換地的大問題了。用得上東方朔那個浩嘆&ot;談何容易&ot;!

陽明的一生象一部動人的成長小說。一個外省青年四處尋求聖在哪裡?道在哪裡?而且基本上是&ot;赤手挽銀河&ot;。當他在差近原始生活的天地中，做盧梭式漫步遐想時，悟出聖、道就在我心裡後，他去種地去了---因為不自己種就得餓死。

剛剛過了最初的適應期，沒有象有的中土人士被拋到此地，沒過了高山反應這一關，被瘴癘氣霧給送走了。一個也是貶過來的原主事，叫劉仁徵就是這樣死的。陽明因&ot;足疾&ot;，不能親自去哭奠，便作了一篇祭文，發了一通哲學性的感慨。&ot;仁者必壽&ot;，而你卻&ot;作善而降殃&ot;。瘴癘蓋不正之氣，與邪人同類，你死於茲，亦理固宜然矣。人，總是要死的，死生如夜旦;生，不足喜;死，不足悲。

---這就是他悟通了的生牢死關?從理論上說，實在沒什麼稀奇。但真正融化在血管中落實在行動上，便不是滑舌利口的野狐禪，言行歧出的支離學了。陽明的心訣是&ot;生死兩忘&ot;，空諸所有，無念無執。這更多的是釋道心經，非儒門的&ot;本生經&ot;。但聚焦為以心做原點的思想體系，又必然象主役奴一樣役使任何可以為我所用的智慧。這叫&ldo;拿來主義&rdo;。

有出息的拿來主義是中國智慧的一大法門。即中國式的實用主義。只要有主人翁的氣概，樸實的實事求是的作風，明睿的全域性眼光，這種&ot;拿來法&ot;便是寶術。陽明是具備這些必要條件的高人。正好，他又是在深淵境遇中，在無外勢可依的情況下，找到&ot;我心即宇宙&ot;這種&ot;心術&ot;的。所以，他不可能變成&ot;大獨裁者&ot;的心學，也不可能變成&ot;喜歡誰就是誰&ot;式的唯意志主義。同是心學路數，來路不同，其表現和效果迥異。因為&ot;心&ot;不是單純學理能夠決定的，所以，不僅後來心學門派林立，而且持心學大態度的諸色人等的作為也五花八門。這，事實上是個誰來為心立法的問題。可惜，心學理論上沒有這一維。似乎，偽道學，一眼就能看出來，而&ot;偽心學&ot;便象泥鰍一樣難把捉了。

是否可以有這樣的劃分:從絕境中&ot;壓&ot;出來的心學;在順境中&ot;狂&ot;出來的心學。前者知道天圓地方，但想辦法讓&ot;萬物皆備於我&ot;;後者萬物已備於我，從而難以知道也不想知道天圓地方。這兩種心學的差別比心學與漢學，理學的差別還大。這是我們在全面進入心學世界之前必須明確建立的界限意識。這當然是最粗糙的一種區分。

陽明的我性自足不假外求，其實是逼出來的。從大千世界，功名事業，直至生死存亡，退到無可再退，不得不&ot;反身而誠&ot;&ot;反手而治&ot;---孟子的反手而治在政治上沒有看見成功的範例，在人格修養上，陽明算是最耀眼的得天下大名的顯例。聖學傳統拯救了他，他又轉過來拯救了聖學傳統。社會的壓力，理學內部的壓力，壓得他不得不來當&ot;變