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知上更無不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非必為聖人之志。&rdo;

陽明舉孔子回答一個老百姓的問題為例，說孔子未嘗先有知識以應之，其心只是空空而已「《論語》」，&ldo;但扣他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已瞭然。鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖聖人聰明，如何可與他增減得一毫?他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。&rdo;

一個學生說他在私意萌動時，分明自心知得，只是不能立即克服。陽明說，你那個知得，&ldo;便是你的命根。當下即去消磨，便是立命的工夫。&rdo;

學生問：&ldo;&l;思無邪&r;一言，如何蓋得三百篇之意?&rdo;陽明說：&ldo;豈特三百篇，六經只此一言便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話，&l;思無邪&r;一言也可該貫。此外更有何說?此是一了百當的功夫。&rdo;這種純潔思想的努力，是種宗教化的獨斷論話語。

問：道心人心。他說：&ldo;&l;率性之謂道&r;便是道心。但著些人的意思在，便是人心。道心本無聲無臭，故曰&l;微&r;。依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰&l;惟危&r;。&rdo;

但是人心又必須活潑潑的，不活潑的心便是死心了。大熱天，他拿著扇子，也讓學生用扇。學生說不敢。他說：&ldo;聖人之學，不是這等捆縛苦楚的，不是裝做道學的模樣。&rdo;

譬如他跟學生這樣講孟子和告子的不動心：孟子說不動心是集義，所行都合義理，此心自然無可動處。告子只要此心不動，是把捉此心，將他生生不息之根反而阻撓了。不但無益，反而有害。&ldo;孟子集義工夫，自是養得充滿，並無餒欠;自是縱橫自在，活潑潑地：此便是浩然之氣。&rdo;

心學的思維方法就是領會感受法，譬如一個學生覺得子在川上曰&ldo;逝者如斯&rdo;是說自家心性活潑潑地。這已經是發揮性的理解了，陽明還要再度發揮：&ldo;須要時時用致良知的工夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般。若須臾間斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也只如此。&rdo;不但要與天地一體，還得時時與天地一體。一旦不一體了，便又回到了凡俗世界。

所謂做功夫，或者說學問功夫，就是為了脫俗諦之桎刳，&ldo;於一切聲利嗜好俱能脫落殆盡&rdo;，這個還是可以做到的，只有生死念頭是&ldo;從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性命之學。&rdo;

過得了生死關，才算修行成了。也就算從自負其屍、雖生猶死的行列超度出來。找到了日子值得一過的支撐點，差不多等於起死回生了。這也就是成仁成聖了吧?至少可以算個一般形容詞意味上的&ldo;志士仁人&rdo;了。

有個學生問他《論語》中的&ldo;志士仁人&rdo;章的義理。他說：&ldo;只為世上人都把生身命子看得來太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不為?若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過是做了千百年的禽獸。學者要與此等處看得明白。&rdo;

一個剛到不久的學生問：&ldo;欲於靜坐時將好名、好色、好貨等根逐一搜革，掃除廓清，恐是挖肉做瘡否?&rdo;

陽明&ldo;正色&rdo;說道：&ldo;這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子。&rdo;