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。故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之，同於德者，德亦樂得之，同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

（註釋）：言：語氣詞。　自然：哲學用語。指長久的，永恆的，和諧的，“萬物”的“形態”，是道追求的理想。自然就是自焉，大自然的自然是今天的詞義。　不能久：雙關，達不到自然。　失：在道看來，自焉才能長久，稱不長久為失。

（大意）：長久的自焉珍貴呀，所以才有不自焉。小雨不過一個早晨，大雨不過一天。誰？是天地。天地尚且變化，何況人呢？追求道呢，歸為道一類，追求德呢，歸為德一類，其它的歸為失一類。追求道呢，道歡迎，追求德呢，德歡迎，追求失呢，當然，失也歡迎。對於道與德的信仰還不多，還不夠。

解讀

這一章是面對聽眾的宣講詞，調動語言的力量，進行宣傳鼓動，信仰道。這麼深的哲理只用了八十多個字。首先，文章用天氣的變化比喻社會的變化，指出道的長久性在天地之上，當然也在社會之上。然後，宣講將道，德，失擬人化，說明社會上存在道，德，失的差別。最後，結論說，為了實現自焉的理想，必須擴大對道的宣傳。

文章明顯從“故”分做兩個部分，書中的許多章也是這樣的結構。這是因為在今本以前有古本。今本是對於古本的彙集和整理。文章的上部分是古本的文字，下部分是改造古本時後加的文字，是對古本的“新解”和“發揮”。書中的又一些章，上部分是引據“經典”，下部分則是道者的宣講。兩個部分不但在認識上有差別，而且在時代上也明顯差別，這對於我們認識成書經過很有意義。

“自然”。在今天，是與社會相對的一個術語。如：自然界，大自然，自然科學，社會科學等等。在這一章，然是個附加字。自然可以讀“自焉”，即本性。有自在，自為，獨立等意思，表達了“自”的狀態。“自”是怎樣的狀態呢？文中說，“天地尚不能久，而況於人乎？”可知，文中是將自焉概念為一種理想的境界。在自焉的境界裡，一切的變化都沒有了，社會上的“惟與阿”，“善與惡”，“可畏”沒有了，甚至天氣的風雨變化也沒有了。在道看來，變化是對道理想的干擾和破壞。我們的祖先在始族時代形成起來了這樣的世界觀和社會觀。奇怪嗎？不可思議嗎？我們的祖先能力實在是太小了，經受不起風吹雨打，經受不起天地間哪怕是微小的變動。道的世界觀表達了始族人祈求太平無事的要求。在今天，我們知道，這個理想的境界並不理想。一旦到了“自”的狀態，一切的運動停止了，地球將毀滅，宇宙也將不存在。但是，宣講人相信自焉的境界是存在的，而且苦苦地追求著。在八十一章的道書中，這個理想的境界沒有找到。

（“自”的境界後來找到了，是被宣講人的後代找到的。不是說“得道成仙”嗎？這個自焉的境界就是仙境：神仙過的日子，自由自在，隨心所欲，沒有變化。東漢末年，出現了道教，在宗教裡，將人間的理想搬到天上去實現。道教的核心思想從“八仙過海”的故事裡可以看出來。）

但是，宣講人沒有脫離社會，他們是現實的社會人，將自焉當做社會的目標，思索追求。

變革社會的人叫做革命家，思索社會的人叫做哲學家，脫離社會的人叫作宗教家。讀到這裡，找到了哲學與宗教的界限：同是對社會的思索，哲學的思索停留在社會內，宗教的思索站到了社會外。東漢末年，道教的領袖張角發動了黃巾起義，哲學家的張角前進了一步，做了革命家。黃巾起義以後，道教終於宗教化，不再有變革社會的意義。

我們找到了哲學與宗教的界限。回頭來看宣講人，這是一批古中華時代