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”然而，逐漸地，青少年們開始反抗此類的體罰方式，就像1832年波德萊爾和他在里昂的夥伴們做的那樣，他們的家庭則進行了抗議。這種抗議的聲音是如此之大，以至於寄宿學校在他們的宣傳冊中釋出廣告說他們不使用肉體懲罰。國家也進行了干預，再三釋出公告提醒教師和其他人“絕對不能打孩子”。1838年，一份類似的公告進入了精神病院，1834年和1851年則頒佈了其他兩份與小學有關的公告。有些地方的法規甚至更加嚴厲。簽署日期為1881年1月6日的一份規章宣稱：“嚴格禁止任何形式的肉體懲罰。”體罰曾被視為訓練和約束身體的方法，一項對肉體懲罰發展程序的研究，顯示了其他一些旨在獲得規則的內在化紀律形式是如何取代這些更為身體化的方法的。正如貝卡萊曾期望懲罰體制所能做到的那樣，目標已然發展到“觸及心靈而不僅是身體”。公立學校和教會學校之間的隔閡加深了，後者在諸如衛生和懲罰這些事務上仍執著於更為古老的教育觀念。不可勝數的自傳都證實了這樣的事實，在使用嚴酷的紀律時，教會的修士、修女們總會為此進行庇護，至少在那些教更低年級孩子的學校中是這樣的。書　包　網　txt小說上傳分享

父母與孩子（6）

在這裡，我們的興趣並不在於教育方法的歷史沿革，而是影響到教育體制限制其自身*趨勢的家庭需求的方式。在父母對駭人的學校世界進行的首次介入中，私人引導了公眾；私人道德觀念成為了國家法律。

但是，在農村以及城市中貧窮和小資產階級的人口中，毆打現象仍大量存在。打屁股通常是廣為接受的方式，因其沒有超出一定的限制。打屁股一般是用手掌；棍子和鞭子只留給學徒的僱主們和機構中的守衛們，是一個對外的武力象徵。捱打是每個19世紀工人的童年記憶中不可缺少的一部分。作坊裡的情況甚至比工廠更糟，放肆的或笨拙的學徒很容易遭到指派教授其手藝的年長工人痛毆。

人們認為孩子身上的反抗意志必須加以馴服，並且孩子應該瞭解生活的艱難。“兒子，這會使你成為真正的男人。”身體暴力是男子漢思想與生俱來的一部分。一些人已然將這一模式內化，實際上他們甚至會為自己曾遭受到的毆打感到自豪，並且可能美化這一事實。但是，眾多成長中的孩子以及上面所說的青少年們開始反抗。好戰的工人們，尤其是無政府主義者，宣稱已然將他們憎恨的權威從破碎的毆打經歷中驅逐出去了。自覺，在一個人所有的身體知覺中是第一位的。

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在19世紀，父母與孩子的關係以兩種方式發展著。作為家庭的未來的孩子，父母逐漸加大了對他們的投資，但他們所採用的方式經常會限制孩子們的自由。亨利？貝爾的家庭透過他來追尋貴族顯赫的夢想；他度過的是與世隔絕的修道院般的童年。小小的傑奎斯？文特拉斯…瓦萊斯不得不承擔起他的家族期望提高社會地位的重擔。他的父親是初中的一位助教；他的母親想讓他成為一位教師，農民的粗暴和對受到尊敬的渴求相融合，使她對這個年輕人施加了嚴酷的紀律約束。開始時，她細心監視他的外表；她期望他能整潔、挺拔，並且衣著得體（“我經常穿黑色的衣服”）；這些良好的習慣可以鼓勵他將井然有序的價值加以內化。他從未感受過來自母親的擁抱，也沒有聽到過她哪怕隻言片語的關愛之辭。“我母親說，孩子決不能嬌慣，她每天早晨都會鞭打我。當她早上沒有時間時，鞭打就會延遲到中午，很少晚於四點鐘。”更有甚者，“我的母親將這看作是我在接受的一種教育。她不想讓我成為一個像她一樣的農村婦女。我的母親想讓她的傑奎斯成為一位紳士。”

成為一個繼承人可不是件簡單的事情。如果覺得孩子在被期望的某個方面有所欠缺，或是未能符合家庭的