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會因此而動盪。所以，曾子說：“君子思不出其位。”

君子說話，做多少說多少，甚至做多於說或者不說。孔子認為君子的道德標準有三條，他自己也沒有完全做到。但是，為了教育學生，作為一個老師，他也不能不講。那就是仁德的人因為無私，不會患得患失，所以沒有憂愁；智慧的人因為明悟，不會受到矇蔽，所以沒有迷惑；英勇的人心裡裝著道義，沒有顧慮，所以不會畏懼。孔子雖說自己做不到，但他的弟子們卻說，這正好就是老師自己的傳神寫照。

為人處世注意這四種毛病

子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

——《論語》

孔子告誡人們要克服四種毛病，從而達到不憑空臆想，看事情不絕對，不固執己見，不事事為自己著想的境界。

宋代朱熹在《四書集註》中作了比較詳細的闡述，他認為，這四項事情是互相關聯的。前者是後者的起因，後者是前者的發展，事事為自己著想反過來會加劇任意性。這些都不符合中庸之道，所以孔子要戒絕它們。

“毋意”，是說做人處世，沒有自己主觀的意見，本來想這樣做，假使旁人有更好的意見，他就接受了，並不堅持自己原來的意見。

“毋必”，天下事沒有一個“必然”的，所謂我希望要做到怎樣怎樣，而事實往往未必。正如俗話所說：“不如意事常八九，可與人言無二三。”孔子深通人生的道理，任何人想必然要做到怎樣，世界上幾乎沒有這種事，所以《易經》提出了八卦，闡發變易的道理。天下事隨時隨地，每一分鐘、每一秒鐘都在變，宇宙物理在變、萬物在變、人也在變；自己的思想在變、感情在變、身心都在變，沒有不變的事物。我們想求一個不變、固定的，不可能。

“毋固”，不固執自己的成見。

“毋我”，不什麼事都為自己著想，而該替人著想，為事著想。

人生在世界上一定有我，無法做到“無我”。有我就有你，有他。有你、我、他，就有煩惱。結果忘記了你也是人，我也是人，大家都是一樣的。“大家一樣”就是佛學所說的“平等相”。

孔子教人學問修養，就要效法他做到這四點，“毋意、毋必、毋固、毋我。”

一個人一旦做到了無我，那就可以絕對地無私了，無私才能無畏，無所牽掛，那“意”、“必”、“固”自然就都沒有了。隨意猜測，往往會違背實際情況，更重要的是會胡思亂想，或者狂妄自大，自尋煩惱；主觀武斷，往往不合情理，造成嚴重的後果；固執己見，往往會被人視作老頑固，破壞大事；自我被放在第一，那麼做事必然瞻前顧後，充滿私心，也就無法與天地自然相合一。

晉朝讀書人劉道真，由於遭受戰禍，流離失所，無以為生，只好到一條河邊當縴夫。劉道真素來嘴不饒人，喜歡嘲笑別人。一天正在河邊拉縴，看見一個年老的婦人在一隻船上搖櫓，道真嘲笑說：“女子為什麼不在家織布，而跑到河裡划船？”那老婦反唇相譏道：“大丈夫為什麼不跨馬揮鞭，而跑到河邊替人拉縴？”

又有一天，劉道真正在草屋裡與別人共一隻盤子吃飯，見到一個年長的婦人領著兩個小孩從草屋前走過，三個人都穿著青衣，就嘲笑她們說：“青羊引雙羔。”那婦人望了他一眼，說：“兩豬共一槽。”道真無言以對。

生活中，總有那麼一些人愛故意找碴兒、尋釁滋事，想讓別人下不來臺。這時你如果讓著他，必會遭人恥笑；如果裝作沒看見，也難免有軟弱之嫌。你想化被動為主動，反唇相譏，既可讓尋釁者無言以對，也能在主動中有臺階可下。張因和李意見相左，便想在公眾場合故意給李難堪。李在一次發言中，不慎讀錯了一個字，張便在大庭廣眾之下說李：“水平太差，那麼簡單的字都