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厲風濟，則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？」

子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟？」

子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也。鹹其自取，怒者其誰邪？」

（南郭子綦憑著几案而坐，仰天吹氣，口中發出各種各樣的聲音，似乎忘記了自己身體的存在。顏成子游侍立在跟前，問道：「怎麼回事呢？形體安定固然可如乾枯的樹枝，心靈寂靜固然可如熄滅的灰燼嗎？你今天憑案而坐的情態，與昔日憑案而坐的情態，大不一樣啊！」

子綦回答說：「偃，你問得真好！今天，我忘卻了自己，你知道嗎？你聽過人籟的聲音而沒有聽過地籟的聲音；你聽過地籟的聲音，卻沒有聽過天籟的聲音。」

子遊說：「什麼是地籟與天籟？」

子綦回答說：「大地吐氣，叫做風。這風不發則已，一發作則千萬種竅穴一起怒號。你沒有聽過長風呼嘯的聲音嗎？山林中高下盤迴的地方，百圍大木的竅穴，有的象鼻子，有的象嘴巴，有的象耳朵，有的象樑上的方孔，有的象杯圈，有的象春臼，有的象深池，有的象淺窪。而這些形狀不同的竅穴，發出的聲音也各不相同：有的象湍流衝激的聲音，有的象羽箭發射的聲音，有的象叱咄的聲音，有的象呼吸的聲音，有的象叫喊的聲音，有的象號哭的聲音，有的象深谷發出的聲音，有的象哀切感嘆的聲音。前面的風發出吁吁的聲音，後面的風發出喁喁的聲音，前唱後和，宛若一曲美妙的音樂。微風輕吹，則和聲細小，飄風急來，則和聲宏大。大風一停，則萬竅復歸於寂靜。但是，你還可以看到草木在搖搖曳曳的擺動，猶如餘音繞樑，裊裊不絕。」

子遊說：「地籟是風吹眾竅發出的聲音，人籟則是人吹竹簫發出的聲音。那麼，天籟是什麼呢？」

子綦說：「就是我剛才吹氣發出的那種聲音。吹氣發出的各種聲音雖然不同，但是，它們都自生自滅，來去無跡，我自己無法控制它們，因此稱之為天籟。」）

藺且看後說：「先生，您這段文章確實寫得超絕不凡，尤其是對大風的描寫，可謂維妙維肖。但是，這三籟與『齊物論』有什麼關係呢？」

莊周仰視著碧藍的天空，耳邊還迴響著那些美妙的自然的簫聲，他的思緒也隨著那翏翏長風飛往四海之外。一聽藺且問話，他才恍然若醒，答道：

「人吹簫管發出的音樂本來就夠美了，而自然界的各種聲音卻更加使我迷醉。但是，最讓我心曠神怡的還是那無聲的、在腦海之中象泉水那樣流動的音樂。老子說：『大音希聲』，此之謂也。

「我願天下人們放棄物我之間的對待，放棄名利的追求，放棄那些充滿是非好惡的辯論，都來體驗這忘我的無聲之樂——天籟。在這種無聲之樂中，你可以把握到生命的真髓，把握到天地之大全，你的精神就象無所不能的飛龍，遨遊於虛無寥闊的宇宙之中。」

「為什麼有了是非之辯論，就不能把握到天籟呢？」

「問得好，藺且。在洪荒矇昧的古代，天道與言論是合為一體的。道未始有封，言未始有常。那時候，人們出口為言即道，沒有什麼是非好惡的辯論。道的境界是一個大全，是一個混沌，自從有了是非好惡之辯以後，道就被損害了，被毀滅了，因為是非好惡就是大全與混沌的對立面。」

「但是，人們都自以為所言所論是正確的，並不存在好惡之情、一己之偏見，這又怎麼辦？」

「來，我給你講一個『辯無勝』的道理，其實，任何人所言所論都有正確的一面，同時又有錯誤的一面。可乎可，不可乎不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。但是，從別的言論來說，任何言論都不可能是完全正確的。因此，在所有的言論之中找一種完全正確的是不可