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實際上，一種對每個人都有同等約束效力、所有人在它面前都平等的東西，是中國古代社會無從設想的。平等？則置君父於何地？平等，豈非讓奴才們上臉上頭？這當然斷乎不可。於是便有一系列的所謂道德律令：君為臣綱，父為子綱，夫與妻綱。一則為綱，一則為目，豈能平等？

有人說，中國古代社會雖無&ldo;法律面前人人平等&rdo;，卻有&ldo;道德面前人人平等&rdo;。理由是：它要求每個人都必須有道德，即便貴為天子，也不例外，因此平等。這種說法，簡直就是欺人之談。如果不是別有用心，至少也是睜著眼睛說瞎話。&ldo;天有十日，人有十等&rdo;，&ldo;惟上智與下愚不移&rdo;，哪有起點的平等可言？

君臣、父子、官民、主僕，各有各的道德準則和道德要求。君應仁，臣應忠，父要慈，子要孝。義務不同，權利也不同。君可以殺臣，臣不能弒君；父可以訓子，子不能責父；可以罰民，民不能告官，又哪有結果的平等可言？儒家說得好聽：&ldo;人皆可以為堯舜。&rdo;可是君臣主僕所修德目各不相同，君主修&ldo;王道&rdo;，越修越霸氣，臣僕修&ldo;奴性&rdo;，越修越窩囊，怎麼會一樣地都是&ldo;堯舜&rdo;？

然而道德卻要求平等。原始社會之所以有一種恩格斯說的&ldo;純樸的道德&rdo;，就因為在氏族和部落內部，人與人之間是平等的。沒有這種平等，就不會有道德的要求。就拿仁義禮智信來說，仁就是愛人，義就是助人，禮就是敬人，智就是知人，信就是信任他人和取信於人。但如果人與人之間是不平等的，所有這些就都無從談起。不平等的人怎麼相愛呢？又怎麼可能相互理解相互信任呢？

可見，問題並不在於或並不完全在於&ldo;以道德代法制&rdo;，還在於這種用來代替法制的&ldo;道德&rdo;又是不道德或不完全道德的。既然如此，這種制度的礙難成功和必然走向山窮水盡，也就自不待言。因為&ldo;以道德代法制&rdo;原本就有問題，何況這&ldo;道德&rdo;還不一定道德！

那麼，我們又為什麼要選擇這種道德，這種制度？

因為中國文化的思想核心是群體意識。

正如&ldo;以道德代法制&rdo;未必就不行，群體意識也未必就不好。人，畢竟是社會的存在物。人與動物的區別之一，或人較動物的高明之處，確如儒家所言，是人能&ldo;群&rdo;。人的自然生存能力並不如動物。他力大不如牛，速疾不如馬，高飛不如鷹隼，深藏不如魚龍，惟有結成群體，才能克服個體無法克服的困難，承受個體無法承受的壓力，從而存活下來發展下去。當然，動物也有群。但動物的群不如人牢靠，因此才有&ldo;如鳥獸散&rdo;的說法。可見，自覺地意識到必須群，是人之為人的特徵之一。

問題在於，任何群體都是由個體集合起來的。不論個體的存在價值，其實也就等於否定了群體。恰恰在這個問題上，我們的文化犯了一個錯誤：只強調群體的意義，不承認個體的價值。群體總是偉大的，叫&ldo;一大群&rdo;。個體總是渺小的，叫&ldo;一小撮&rdo;。甚至在前些年，當一個&ldo;個體戶&rdo;還是有風險和被人看不起的。我們總是被告知：&ldo;大河不滿小河干，鍋裡沒有碗裡也不會有。&rdo;其實這話只說對了一半。鍋裡不骨，碗裡也確實不會有，但沒有小河都幹了，則不知大河裡的水又從何而來？

否定個體的存在價值，也就必然不承認個體的獨立人格。沒有獨立人格，就沒有自由意志，也就不骨民主和法制。這樣，賴以維繫群體的，便只能是人身依附關係。