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鮮澄，宛若仙境。”

我：“也許現在這裡不再是個超以世外的寧謐所在，遊人紛亂的腳步正以現代的節奏踩碎它原始的渾然。”

森：“看那邊那群遊人，鋥亮的相機一晃一晃的，還擺好誇張的姿勢拍照。”

我：“注重人際倫理的都市人拘謹慣了，就是來到無拘無束的大自然也自由得不自然。”

森：“緊張繁忙之餘，他們的休閒也像作秀。”

我：“因為他們的心還在功利中。”

森：“倒是草原上這些藏族牧人顯得很自然。他們的生命個性在極端荒涼的背景上被雕刻出來。”

我：“地域文化會造成人格的深邃。這些偏遠地區的少數民族個個看上去很古老，一臉的滄桑彷彿傳承著千年的文化。實際上他們的生理年齡並不大。”

森：“是這樣的。他們面無表情，目光迷離，好像對自然美景很淡漠。只因他們世世代代都生活在這樣的環境中，沒有別的文化用來參照對比。”

我：“也許只有都市人卸卻功利的累贅來到大自然中才會看出風景的美。美原來是一種參差的對比。”

森：“是啊。只有我們卸卻都市人的複雜之心，才看得見這自然生態中的牧人是一種毫無修飾的真正的美。就像那句話：‘牧羊人像從詩篇中走出來的聖徒。’”

我：“看他們面對攝像鏡頭，麻木地被拍攝。他們荒涼的生活缺少被注視。他們不知道透過相機這個渺小的洞孔，自己會被呼喚出來，被無限複製，鋪滿現代商業社會。”

森：“是啊。我們無數次在旅行雜誌中看到這種牧人的身影，但真的來到這裡看見他們，就覺得跟雜誌上不一樣。”

我：“因為攝影是從庸常的生活中挖出一塊來，以圖片的形式來克服生活的轉瞬即逝，獲得一種放大的存在。但即使這樣，照片也不是生活本身。因為照片不能跟生活同步，更不像生活一樣自然平淡。”

我們看見一個放牛的藏族老農，他坐著曬太陽，一邊照看著牛群。為了不驚動他，也為了拍得更自然，我們走遠了一段距離，森才拿出照相機，調長鏡頭，咔嚓一聲拍下了他。我們從照相機裡審視著拍下來的照片，只見老農黝黑的臉龐上溝溝壑壑的，皺紋比人生道路更深刻；他的小眼睛凹陷進去，眉須垂掛，幾乎遮住了他的視線。我們在猜想：他再也幹不動了？他在茫然打量著餘生？他在等待著死亡的來臨？

森：“看他這神情，多麼滄桑！”

我：“在人的一生中，死亡是一個變數，會隨著年齡的增長和人生經驗的積累而不斷深化視角。”　。。

心跌入風景便有千古的意味（5）

森：“一個老人眼裡的死亡是永遠無法勘破的，或許死亡在他看來已平和得毫不可怕了。”

我們說著，又轉過來望了那老農一會兒。是那種寂寞的望，蒼茫的望，無法言說。

夜晚躺在香格里拉的賓館裡，我感到靈魂在飄。我和森暈乎乎地睡到第二天中午。下午，我們去著名的松贊林寺。

松贊林寺建在一個山坡上，映襯著高原純淨的藍天和白雲，而且自上而下形成參差的寺院群落，很像《消失的地平線》中描繪的情境。拾級而上，仰望寺院熠熠生輝的金頂，我們自然而然進入朝拜神靈的現在進行時。

據說松贊林寺就是《消失的地平線》中神靈居住的地方，我們撩開厚重的門簾進入它的正殿，一下子被裡面莊嚴而神秘的氣氛震懾住了。裡面非常陰暗，只有供佛的油燈發出微弱的光芒。巨幅的壁畫裡神靈怪異，厚重的經幡從高高的殿頂落下來，人站在下面被一種無形的統攝力量籠罩著，屏住氣息不敢大聲說話。

我們在幽靜的殿堂內走動，睜大眼睛好奇地東張西望，意外看見角