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使海德格爾一舉成名的、20世紀劃時代的哲學鉅著‐‐《存在與時間》。在這本書中，海德格爾較為系統地闡述了存在是什麼的問題，和存在與時間的關係問題。這本書在出版時有40多萬字，但只是原寫作計劃的1/3。由於種種原因，後面的部分沒有續補。但海德格爾宣稱他後來發表的一些研究成果，已基本展現了他哲學思想的全貌。由於這本書，海德格爾被視為現象學學派的發展者、存在主義哲學的創始人。

隨著《存在與時間》的發表，海德格爾聲名大振。在胡塞爾的力薦下，1928年，海德格爾接替了老師，任弗萊堡大學哲學講座教授。在這段時間，海德格爾發表了一系列的著作和講演，對存在與時間的問題進行詮釋和展開。正在此時，海德格爾的政治生活中發生了一件影響他一生的大事。

1933年，希特勒在德國取得了政權。而差不多就在同時，風華正茂的海德格爾當選為了弗萊堡大學的校長。和許多正直科學家不同的是，海德格爾採取了和納粹政權合作的態度，並在公開場合為希特勒和國家社會主義鼓吹。這直接導致了文章開頭一幕的發生。

海德格爾的這些行為，雖然與他的種族主義情結有著密不可分的關係，但也同他的哲學思想有著緊密的內在關聯。因為他的哲學思想中一個最為核心的因素，便是宣稱存在與時間的密不可分，存在本身就包含了一個無法剔除的時間維度。作為一種&ldo;生存哲學&rdo;，它意味著人的戲劇性‐‐此在的&ldo;現實的&rdo;到達在場‐‐不只是出現在歷史中，它本身就是歷史。&ldo;歷史性&rdo;是海德格爾創造的一個術語，用以描述人生在世的固有歷史特徵。然而，如果真的是這樣，這種純粹的生存哲學與生活實踐的關係，就變得彼此遠離，或者說變成了一種無足輕重的&ldo;理論哲學&rdo;。但這種結論卻非常適合於海德格爾的哲學思想，因為在他的哲學中，克服&ldo;理論&rdo;理性和&ldo;實踐&rdo;理性這兩者在傳統哲學上的劃分，已轉化為一個有計劃的理論目標。所以，海德格爾總是不斷地告誡我們，在慎重地面對世界時，&ldo;此在&rdo;就已經是哲學性的了，而&ldo;思&rdo;本身也已是實踐性的了。著名思想家哈貝馬斯一針見血地指出，從海德格爾1933年校長就職演說開始，他的哲學本身就經歷了重要的轉變：這一哲學不再是一種原來的&ldo;第一哲學&rdo;，而是變成為一種真正的世界觀。至此以後，人們就越發難以為海德格爾那種假定的純粹性或&ldo;哲學自足&rdo;加以辯護，相反，這些思想卻逐漸與某些意識形態和歷史哲學的考慮融合起來了。

眾所周知，哲學和生活行為之間的關係從來都不是直接性的，而是必須藉助於某些中介性因素。在海德格爾這一個案中，它的中介性因素便是由他的&ldo;政治哲學&rdo;所提供的，或者更準確地說，是他的那種納粹化的&ldo;國家社會主義政治思想&rdo;，為他對這個世界的政治形勢的理解提供了哲學上的依託。在他的&ldo;西方‐‐日耳曼歷史此在&rdo;的單一性理論中，海德格爾的哲學信念是，只有日耳曼人&ldo;此在的復興&rdo;，才能把西方從持續的虛無主義沒落中挽救出來。但是，他並沒有想到，這一信念不僅很快灰飛煙滅，而且還給全人類的存在帶來了毀滅性的災難。

存在主義大師薩特

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