第170章 唯道可解一切苦(第1/2 頁)

谷聖子難以認同李耳的話，“老子先生此言差矣！就算我們善待不善之人，不善之人未必會善待我們。老夫認為作惡之人是不能救的，因為救了一個惡人，可能會害了無數個善人，這不等於是在作孽嗎？”

李耳搖了搖頭，道：“在道之中，是沒有善惡之分的。善與惡完全出自人心，它們不是自然的產物。我們若是執著於善惡，抓著善惡的問題不放，我們就等於是在違背自然之道行事，而不遵守自然之道的後果就是遭受滅亡。谷先生不應該太把善惡當一回事。”

谷聖子難以理解地問道：“那世間那些惡人就這樣放任不管了？這樣豈不是會天下大亂？”

李耳正色道：“遵循自然之道的人從不會去管世間善惡的問題。因為這些問題是永遠也無法靠人力去解決的。我們越是想要懲奸除惡，越是在加強惡的信念，最後只會使得人人都相信有善惡的存在，這樣下去天下只會更亂。想要天下太平，最好的方法就是無為，無為就是遵循自然之道做事，不去分別善惡美醜，好壞對錯，任由萬物自生自滅而不去插手干預。只有無為，善與惡的觀念才能從人心中徹底消除，我們才能迴歸到自然淳樸的道之本性中來。”

谷聖子不解，“老子先生所說的無為人真的能夠做得到嗎？人怎麼可能不分別善惡美醜，好壞對錯？”

李耳回答：“怎麼就不可能了？我們一直以來都喜歡分別，所以才會認為不分別很難。但只要我們願意靜下心來，不用分別的眼光去看待事物，我們就會感受到不分別的好處。既然所有的矛盾和衝突都出自人的分別心，那消除掉分別心，矛盾和衝突不也就消失了嗎？”

谷聖子沉思了一會，覺得李耳說得有理，可是他心中依然有疑惑，“老夫認為世間之人是不可能不分別的，畢竟世人沒有不分別的理由。世人不像老子先生一樣能夠看得到道、懂得道的自然規律，他們又怎麼可能做到不分別？怎麼可能做到無為？”

“所以我才想將道弘揚出去啊！”李耳認真地說道：“世人就是因為偏離了道所以才會受苦的。世人看不到自己本身就是道，世人當真地認為自己只是一具活不過百年的身體。因此，世人完全就是處於無知的狀態。所以，聖人首要任務就是讓世間每個人都認識道，讓每個人都能迴歸道，只有人人都回歸道，人人都願意遵循自然之道而行，天下才能太平。可是難就難在世人不願意聽聖人的話，他們認為聖人在胡說八道，不願意聽聖人教導，從而錯失了認識道的大好機會。”

谷聖子點了點頭，“老子先生說得非常在理，是老夫過於執著善惡的問題了。”

李耳接著說道：“穀神醫不願意為儋大夫治病，只會加強惡的信念罷了。人之所以會作惡，是因為人的慾望在作祟。人沒有看到自己的真實本性是道，認為自己只是一具脆弱不堪的身體，因而感受不到圓滿，導致心中滋生出種種慾望和恐懼，而這些慾望和恐懼就是人會作惡的原因。只要世人看不到道，無法與道認同，善惡的問題就會持續存在下去。所以，我們始終都還是要回歸到道中來才行。”

谷聖子又問：“慾望和恐懼是因為我們偏離道才產生的嗎？”

李耳回答道：“是的，人之所以那麼熱衷於追求各種功名利祿，就是因為自身偏離了道，導致自己感受到了深深的匱乏感才會如此的。人一旦感受到匱乏感，就會滋生種種慾望和恐懼。而慾望和恐懼是萬惡之源，它們會使人變得窮兇極惡。而一味地以物質去滿足自己的慾望是治標不治本的，畢竟物質本身隸屬於無常之物，它們是不能長久存在下去的。我們擁有錢財，也意味著會失去錢財。我們擁有名譽和地位，有一天名譽和地位也會消失不見。世間一切有形有相之物皆不能長存，執著於這些事物就會不斷地滋生慾望和恐懼，使自己變得痛苦。唯有認清我