第186章 快樂就在道心中(第1/2 頁)

說完，村民們皆為李耳鼓起了掌。

這時，有一箇中年婦女向李耳提問：“老聃啊，我們怎樣做才能擁有絕對的快樂呢？”

李耳回答道：“我們什麼都不需要做就可以擁有絕對的快樂了。”

“就像剛出生的嬰兒他是絕對快樂的，他不懂得什麼對他好什麼對他不好，他不會分別取捨，所以嬰兒總是露出天真無邪的笑容，這證明嬰兒的快樂是發自內心的，是來自源頭的，也就是我說的絕對之快樂。”

“我們長大後為什麼很難再像嬰兒一樣露出天真無邪的笑容？不就是因為我們偏離了道了嗎？”

“偏離了道是什麼意思？”

“也就是說，我們開始變得不自然了，這就叫做偏離了道。”

“我們總是認為快樂來自於外在事物。我們認為只有擁有那些別人所沒有的東西我們才能快樂。若是我們擁有的東西別人也擁有，那我們就不快樂了。”

“你們看，我們就是這樣被頭腦糊弄的。”

“頭腦特別喜歡比較，它讓我們透過比較去獲得快樂。”

“可以說，我們之所以痛苦，就是因為我們被頭腦給奴役了。”

“頭腦喜歡讓我們去追逐外在事物。它告訴我們，只有外在的事物能讓我們快樂。”

“我們就是這樣中了頭腦之計的，多少人窮盡一生都沒有能從頭腦的奴役中解放出來。”

“頭腦告訴我們，去擁有那些貴重物品我們就會快樂。因為那些貴重物品都是別人所沒有的東西，一旦我們擁有了就會顯得我們比別人高貴，比別人有價值，別人就不敢瞧不起我們。這樣我們就會變得很快樂。”

“就這樣，我們聽信了頭腦的讒言，為了所謂的“貴重物品”開始踏上爭權奪利的不歸路。各國為了霸權開始發動戰爭，人與人之間為了利益開始相互廝殺。”

“這個世間為什麼會有那麼多的盜賊？就是因為頭腦讓我們去爭奪那些貴重物品。所以，盜賊就出現了。”

“那我們該怎麼辦？這些問題該怎麼樣做才能解決？”

“只有從問題的根源處下手我們才能從根本上解決問題。”

“那麼問題的根源在哪？”

“就是那個慫恿我們去爭奪貴重物品的頭腦啊！那就是問題的根源。”

“我給大家總結出以下方法用來對付頭腦。”

“不尚賢使民不爭;不貴難得之貨使民不為盜;不見可欲使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹;弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。”

“我說的這些是什麼意思？”

“也就是說，不去推崇賢者，這樣我們就不會去爭權奪利。不去抬高貴重物品的價值，就能使我們不起偷盜之心。不去接觸那些引發慾望的東西，我們的心就不會被慾望所迷亂。利用聖人的方法去解決問題：讓自己的內心變得空虛沒有慾望，只是以溫飽為目的。減弱爭名奪利的志向，增強自己的體質。要常引領自己返璞歸真，不去學那些害人害已的智謀手段，不胡作非為。以無為作為自己的作為，效法自然，遵道而行，這樣就沒有不能解決的事情了。”

說完，又是一陣熱烈的掌聲響起。

“老聃說得太好了，真不愧是悟道的聖人，什麼都懂！”

“老聃說的這些都是非常實在的道理，完全說到我心坎去了。”

“老聃說的道真的能解決我們的問題，真的非常實用啊！”

只見村民們對李耳讚不絕口。

李耳笑了笑，感激道：“謝謝大家的誇獎！大家願意接受我說的道，我真的感到十分開心！只要大家願意聽我講道，就已經成功了一大半了。很多來聽我講道