“無為”究竟是什麼？老子：不是無所作為，更不是順其自然(第2/4 頁)

六親不和，有孝慈。邦家昏亂，有忠臣。

從道德五千言的字裡行間可以看出，老子喜歡虛無，因為虛無的事物沒有對立面。

而對於那些屬於“有”這個範疇的事物，比如禮樂、仁義、智慧、技巧、法令、聖賢和忠臣，老子表現得異常厭惡，因為這些美好事物的出現，意味著它們那些醜惡的對立面也一定會存在。有君子就一定會有偽君子，有智慧就一定會有偽詐，有了利益就一定會有爭奪，有了琳琅滿目的商品就一定會勾起人們犯罪的慾望，推崇所謂的聖賢就一定會有人努力包裝自己，進而把其他人打成“不賢”來襯托自身！

所以老子才會說：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。

二、物極必反，唯有無為

此外，老子還發現事物並不是一成不變的，天地萬物無時無刻不在運動發展，發展到了極致就回歸到其對立面。

（反也者，道之動也。）

那麼，“有”的對立面不就是“無”嗎？

，！

推而論之，道生一，一生二，二生三，三生萬物。那麼萬物之後呢？又是什麼？只能是“無”！

再推而論之，人類社會的發展是否也會遵循這個規律？從沒有文明的蠻荒時代，到初級文明的小國寡民，再到更高一級的封建社會，再這樣一步步發展下去，不就是道生一，一生二，二生三，三生萬物嗎？

那最後的歸宿也就可想而知了。

針對這個悲觀的未來，老子給我們開出了“無為”的藥方。然而，無為不是無所作為，也不是順其自然，而是“向無而為”。

比如人，從沒有生命的狀態到有生命細胞，再到嬰兒，到少年、中年、老年、最後沒有生命的死亡狀態。這就是從無到有再回歸虛無。

那你要如何避免毀滅的命運？當然是想方設法逆流而上把自己變回一歲，最好迴歸到細胞狀態，這不就是向無而為嗎？

這也就是他為什麼要我們絕聖棄智、絕仁棄義，然後倒退回到人類文明的嬰兒期，也就是小國寡民時代的原因。雖然代價是倒退，但總比毀滅好吧？在老子看來，初生的事物如嬰兒這般才是最有生命力的，“含德之厚，比於赤子”。至於那些發展成熟的東西則是“物壯即老，謂之不道”。

注意，向無而為只是個發展方向，並不是真的要你迴歸到虛無狀態，只是迴歸到離虛無最近、離滅亡最遠的初生狀態。如果真要回歸虛無，那毀滅之後不也是虛無嗎？所以小國寡民不是“無”，是那個“一”，它仍舊屬於“有”的範疇。

既然大道規律的發展方向是“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物歸於虛無”，那貌似我們只能逆天而行，對沖掉其力量才能避免滑向深淵了。

可這終究只是一廂情願，人無再少年，人類歷史也是如此，就算知道“無為”唯一的解法，可人性如此，沒有人真的能回到小國寡民時代，我們終究無法逃脫狂飆至死的命運，這也許就是文明的悲哀吧？

人類的存亡是個宏大的命題，我們左右不了，但我們卻可以用“無為”的思路來救贖一下自己。我們身上除了“有和無”之外，還存在很多對立的屬性，如禍福、榮辱、富貴、貧賤、輕重。它們同樣也遵守物極必反的規律在執行著。人們害怕物極必反，誰都想長久保留榮耀、福氣和富貴，誰都不想滑向對立面。可以做到嗎？

老子說：可以的。針對“反也者，道之動”這條物極必反的規律，老人家提出了“弱也者，道之用”的應對辦法。

什麼意思呢？如果你是強者，為了避免被物極必反的規律反噬，那該怎麼做？主動削弱自己，不要讓自己